五行

诸子 · 5249 字

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仁刑於內胃之德之行，不刑於內胃之行。知刑於內胃之德之行，不刑於內胃之行。義形於內謂之德之行，不形於內謂之行。禮刑於內胃之德之行，不刑於內胃之行。聖刑於內謂之德之行，不行於內謂之行。德之行五，和胃之德；四行和胃之善。善，人道也。德，天道也。君子毋中心之憂則无中心之知，无中心之知則无中心之說，无中心之說則不安，不安則不樂，不樂則无德。君子无中心之憂則无中心之聖，无中心之聖則无中心之說，无中心之說則不安，不安則不樂，不樂則无德。五行皆刑於闕內，時行之，胃之君子。士有志於君子道胃之之士。善弗為无近，得弗之不成，知弗思不得。思晴不察，思不長不得，思不輕不刑。不刑則不安，不安則不樂，不樂則无德。不仁，思不能晴；不知，思不能長。不仁不知。未見君子，憂心不能□□□□□□□能說。詩曰：『未見君子，憂心。亦既見之，亦既鈎之，我心則說。』此之謂也。不仁，思不能睛；不聖，思不能輕。不仁不聖。未見君子，憂心□□□□。既見君子，心不□□。仁之思也睛。睛則察，察則安，安則溫，溫則□□□□□則不憂，不憂則王色，王色則刑，刑則仁。知之思也長。長則得，得則不忘，不忘則明，明則□□□□□□□□則刑，刑則知。聖之思也巠。巠則刑，刑則不忘，不忘則悤，悤則聞君子道，聞君子道則王言，王言則□，□則聖。『尸叴在桑，其子七氏。叔人君子，其宜一氏。』能為一，然后能為君子，君子慎其獨也。『嬰嬰于蜚，䦈池其羽。之子于歸，袁送于野。瞻望弗及，汲沸如雨。』能䦈池其羽然后能至袁。君子慎其獨也。君子之為善也，有與始也，有與終也。君子之為德也，有與始也，无與終也。金聲而玉振之，有德者也。金聲，善也；王言，聖也。善，人道也；德，天道也。唯有德者然笱能金聲而玉振之之。不不說，不說不戚，不戚不親，不親不愛，不愛不仁。不直不迣，不迣不果，不果不簡，不簡不行，不行不義。不袁不敬，不敬不嚴，不嚴不尊，不尊不恭，不恭不□，不□□□□□□□不聖，不聖不知，不知不仁，不仁不安，不安不樂，不樂无德。顏色容貌□□也。以其中心與人交，說悅也。中心說焉，遷于兄弟，戚也。戚而信之，親也。親而篤之，愛也。愛父，其（慈）愛人，仁也。中心辯焉而正行之，直也。直而□□□也□□不畏強圉，果也。而以小道害大道，簡也。有大罪而大誅之，行也。貴貴，其等尊賢，義。以其外心與人交，袁也。袁而之，敬也。敬而不解，嚴。嚴而威之，尊也。尊而不䮦，共也。共而博交，禮也。未嘗聞君子道，胃之不悤。未嘗見賢人，胃之不明。聞君子道而不知其君子道也，胃之不聖。見賢人而不知其有德也，胃之不知。見而知之，知也。聞而知之，聖也。明明，知也。壑壑，聖。『明明在下，壑壑在上』，此之胃也。聞君子道，悤也。聞而知之，聖也。聖人知而道。知而行之，聖也。行□□□□□□□□□□□見而知之，知也。知而安之，仁也。安而敬之，禮也。□□□□□□□□□□□□□□□則樂，樂則有德。有德則國家與□□□□□詩曰：『文王在上，於昭于天。』此之謂也。見而知之，知也。知而之，仁也安而行之，義也。行而敬之，禮。仁義禮知之所䌛生也。四行之所和，和則同，同則善。不簡，不行。不匿，不辯於道。有大罪而大誅之，簡。有小罪而赦之，匿也。有大罪弗誅，不行。有小罪而弗赦，不辯於道。簡之為言也猷賀，大而罕者。匿之為言也猷匿，匿小而軫者。簡，義之方也。匿，仁之方也。剛，義之方殹。柔，仁之方也。詩曰：『不勮不救，不剛不柔。』此之胃也。君子雜泰成。能進之為君子，不能進，客止於其里。大而罕者，能有取焉。小而軫者，能有取焉。索纑纑，達於君子道，胃之賢。君子，知而舉之，胃之尊賢。君子，從而事之，胃之尊賢。前，王公之尊賢者也。後，士之尊賢者也。耳目鼻口手足六者，心之役也。心曰唯，莫敢不唯。心曰諾，莫敢不諾。心曰進，莫敢不進。心曰淺，莫敢不淺。和則同，□□□目而知之胃之進之。辟而知之，胃之進之。諭而知之，胃之進之。□□□□□也。設曰：『上帝臨女，毋膩爾心。』此之胃也。天生諸其人，天也。其人施諸人，□也。其人施諸人，不得其人，不為法。聞君子道而說，好仁者也。聞道而畏，好義者也。聞道而共，好禮者也。聞而樂，有德者也。仁发自内心，叫作“德的实行”；不是发自内心，只能叫作一般的行为。智发自内心，叫作“德的实行”；不是发自内心，只能叫作一般的行为。义发自内心，叫作“德的实行”；不是发自内心，只能叫作一般的行为。礼发自内心，叫作“德的实行”；不是发自内心，只能叫作一般的行为。圣发自内心，叫作“德的实行”；不是发自内心，只能叫作一般的行为。仁、义、礼、智、圣五种德行和谐统一，称为“德”；仁、义、礼、智四种行为和谐统一，称为“善”。善属于人道，德属于天道。君子内心若没有忧思，就不会有发自内心的智；没有发自内心的智，就不会有发自内心的喜悦；没有发自内心的喜悦，心便不能安定；不能安定便不能快乐，不能快乐便不能成德。君子内心若没有忧思，就不会有发自内心的圣；没有发自内心的圣，就不会有发自内心的喜悦；没有发自内心的喜悦，心便不能安定；不能安定便不能快乐，不能快乐便不能成德。五行全都发自内心，又能按适当的时机实行，这样的人称为君子。士人有志于君子之道，称为志士。善不实行，就无法接近；德没有志向，就不能成就；智不经过思考，就不能获得。思考不精，就不能明察；思考不深远，就不会有所得；思考不能轻灵高远，德行就不能显现。不能显现，心便不能安定；不能安定便不能快乐；不能快乐便不能成德。没有仁，思考便不能精纯；没有智，思考便不能深远。既不仁又不智，未见君子时，忧心不能惙惙不安；见到君子以后，内心又不能喜悦。《诗经》说：“没有见到君子，我忧心惙惙；如今已经见到他，已经遇到他，我的心便喜悦了。”说的正是这个意思。没有仁，思考便不能精纯；没有圣，思考便不能轻灵高远。既不仁又不圣，未见君子时，不能忧心忡忡；见到君子以后，心也不能平静。仁的思考贵在精纯。精纯便能明察，明察便能安定，安定便能温和，温和便能喜悦，喜悦便能对亲人感到亲切，感到亲切便能亲近，亲近便能爱，爱便显出温润如玉的神色；这种神色显现于外，仁也就形成了。智的思考贵在深远。深远便有所得，有所得便不忘，不忘便明察，明察便能发现贤人；见到贤人便显出温润如玉的神色，这种神色显现于外，智也就形成了。圣的思考贵在轻灵高远。轻灵高远便能显现，显现便不忘，不忘便耳聪，耳聪便能听懂君子之道；听懂君子之道，言语便如玉声般美好；玉音显现于外，圣也就形成了。《诗经》说：“斑鸠栖在桑树上，七只幼鸟在身旁；那位善良的君子，仪态始终如一。”能使五行归于一心，然后才能成为君子；君子在独处时也谨慎自守。《诗经》又说：“燕子双双飞翔，羽翼参差舒展。姑娘出嫁远行，我送她直到郊野。眺望已看不见，泪水落下如雨。”内心确有深哀，外在才会出现羽翼参差般的失序；君子所谨慎的正是独处时的内心。君子行善，既凭借身体开始，也凭借身体完成；君子成德，开始时凭借身体，最终却超越形体而专一其心。以金声开始而以玉振收束，是有德者的境界。金声象征善，玉音象征圣。善属于人道，德属于天道。只有有德的人，才能做到金声玉振、始终条理完备。容色不温和，就不会喜悦；不喜悦，就不会对亲人产生亲切感；没有亲切感，就不会亲近；不亲近，就不会爱；不爱，就不会有仁。内心不正直，便不能把正直贯彻到底；不能贯彻到底，便不能果敢；不能果敢，便不能权衡大小轻重；不能权衡，便不能实行；不能实行，便不能有义。不懂得保持适当的距离，便不能敬；不敬，便不能严肃；不严肃，便不能尊重；不尊重，便不能恭谨；不恭谨，便不能有礼。耳不聪、目不明，便不能成就圣与智；没有智便不能有仁，没有仁便不能安定，不能安定便不能快乐，不能快乐便不能成德。神色容貌温和，是内在仁气使容色发生了变化。以内心真情同人交往，就是喜悦。内心的喜悦能推移到兄弟身上，就是亲切。既亲切又能彼此信任，就是亲近。亲近而情意深厚，就是爱。爱自己的父亲，并由此推广而爱他人，就是仁。内心辨明是非，再端正地付诸行动，就是正直。正直并将它贯彻到底，就是坚定。……不畏惧强暴有力的人，就是果敢。不因小道妨害大道，就是能够权衡大小。有大罪便施以重罚，就是实行。既尊重有地位者，又同样尊重贤者，就是义。以有分际的外在态度同人交往，就是保持距离。保持距离而态度庄重，就是敬；敬而不懈怠，就是严肃；严肃而使人有所敬畏，就是尊重；尊重而不骄慢，就是恭谨；恭谨而能广泛地与人交往，就是礼。从未听闻君子之道，叫作不聪；从未见过贤人，叫作不明。听到君子之道却不知道那就是君子之道，叫作不圣；见到贤人却不知道他有德，叫作不智。由亲见而知道，是智；由听闻而知道，是圣。“明明”是智的表现，“赫赫”是圣的表现。《诗经》说：“光明昭著于下，赫赫显耀于上。”说的正是这个意思。听到君子之道，是聪；由听闻而理解，是圣。圣人懂得天道。懂得天道并照着实行，是义；实行又合乎时宜，是德。……见到贤人并能识别，是智；知道以后能安然信受，是仁；内心安于此道又恭敬奉行，是礼。……于是便能快乐，快乐便能成德；有德，国家便会兴盛……《诗经》说：“文王神灵在上，昭明显耀于天。”说的正是这个意思。由亲见而知道，是智；知道以后能安然信受，是仁；内心安于此道而实行，是义；实行时又始终恭敬，是礼。仁义是礼、智产生的根源。四行彼此和谐；和谐便能同一，同一便达到善。不能权衡大小，就不能真正实行；不能宽赦小过，就不算明辨大道。有大罪而施以重罚，是“简”，即权衡大义；有小罪而予以赦免，是“匿”，即宽容小过。有大罪却不惩罚，便是不实行；有小罪却不宽赦，便是不明辨大道。“简”的意思如同用秤衡量，针对的是重大而少见的事情；“匿”的意思如同遮掩，针对的是细小而繁多的过失。简是义的准则，匿是仁的准则；刚强是义的准则，柔和是仁的准则。《诗经》说：“既不逞强，也不急迫；既不过刚，也不过柔。”说的正是这个意思。君子能汇集众善而成就伟大人格。能把善端扩充开来，就成为君子；不能扩充，也应各自守住原有的善端。对于重大而少见的事情，能够择取合宜的原则；对于细小而繁多的事情，也能够择取合宜的原则。通达君子之道，称为贤。君子知道某人贤能而举荐他，叫作尊贤；君子追随贤者并事奉他，也叫作尊贤。前一种是王公的尊贤，后一种是士人的尊贤。耳、目、鼻、口、手、足这六者，都是心所役使的。心说“是”，没有谁敢不应“是”；心说“好”，没有谁敢不应“好”；心命令前进，没有谁敢不前进；心命令浅一些，没有谁敢不浅。各部分和谐，便能归于同一。……通过观察比较而明白，叫作扩充；通过譬比而明白，叫作扩充；通过推论而明白，也叫作扩充。……《诗经》说：“上帝正俯临着你，不要让你的心怀有二意。”说的正是这个意思。天把德性赋予特定的人，这是天的作为；这个人再把它施及他人，……。若找不到适当的人来承受和推行，便不能成为法则。听到君子之道而喜悦，是爱好仁的人；听到君子之道而敬畏，是爱好义的人；听到君子之道而恭敬，是爱好礼的人；听到君子之道而快乐，是有德的人。

聖之思也輕。思也者思天也，輕者尚矣。輕則刑。刑者刑其所思也。酉下子輕思於翟，路人如斬，酉下子見其如斬也。路人如流，言其思之刑也。刑則不忘。不忘者不忘其所□也，聖之結於心者也。不忘則。者聖之臧於耳者也。猶孔子之聞輕者之鼓而得夏之盧也。則聞君子道。道者天道也。聞君子道之志耳而知之也。聞君子道則玉音，□□□□□□而美者也。聖者聞志耳而知其所以為□者也。玉音則聖。□□□□□□□□□□□聖。圣者的思考贵在轻灵高远。“思”，是思考天道；“轻”，就是向上、高远。思虑轻灵高远，内在所思便能显现出来；所谓“显现”，就是所思的内容呈现于外。酉下子专心思量羽饰之轻，路人在他眼中如同被截断；旁人看酉下子，又觉得路人仿佛流水。这说明他的思虑已经显现于外。显现以后便不会忘记。所谓不忘，就是不忘自己所思的内容，这是“圣”凝结在心中的表现。不忘便能耳聪；耳聪，是“圣”蕴藏在听觉中的表现，就像孔子听到乐人的鼓声，便能领会夏代的乐章一样。耳聪便能听懂君子之道；这里的“道”就是天道。仅从君子言语中透露的心志，便能听出并理解天道。听懂君子之道，言语便会成为玉音，也就是……和美的声音。圣者能从言语中听出说话人的心志，进而懂得他之所以如此作为的原因。发为玉音，圣德便告形成。……圣。

尸叴在桑，直也。其子七也。尸叴二子耳，曰七也，與言也。□□□其□□□□□人者□□者義也。言其所以行之義之一心也。能為一，然笱能為君子。能為一者，言能以多為一以多為一也者，言能以夫五為一也。君子慎其蜀。慎其蜀也者，言舍夫五而慎其心之胃□□然笱一。一也者，夫五夫為□心也，然笱德之一也，乃德已。德猶天也，天乃德已。『嬰嬰于，䦈貤其羽』。嬰嬰，與也，言其相送海也，方其化，不在其羽矣。『之子于歸，袁送于野。詹忘弗及，泣涕如雨』。能䦈貤其羽，然笱能至袁，言至也。䦈貤者言不在嗺絰，不在嗺絰也，然笱能至哀。夫喪正絰脩領而哀殺矣。言至內者之不在外也。是之胃蜀。蜀也者舍𦡊也。《诗经》说“斑鸠在桑树上”，是取它正直的意义；又说“它有七只幼鸟”……这是赞美之辞。……所说的是把实行义的诸多表现统一在一颗心中。能够归于一，然后才能成为君子。所谓“归于一”，就是能够把多种德行统一起来，也就是把仁、义、礼、智、圣五者统一起来。君子谨慎其独。所谓“慎独”，是说摆脱五种外在表现的牵制，谨慎守护自己的内心……，然后才能归一。所谓“一”，就是使五者统一于一心；这样才是德的统一，才算成德。德如同天，天道也就是德。《诗经》说：“燕子双双飞翔，羽翼参差舒展。”燕子双飞，是结伴相与的意思，说的是它们彼此相送；当内心真正感化时，哀情并不在羽翼的外在姿态上。诗又说：“姑娘出嫁远行，我送她直到郊野；眺望已看不见，眼泪落下如雨。”能出现“羽翼参差”的外在失序，然后才能达到深哀；这里说的是内心真正到达哀痛。所谓“羽翼参差”，说明哀不在丧服和麻带；不在丧服麻带，然后才可能达到真正的哀。服丧时整理好麻带和衣领，哀情反倒可能衰减。可见，真正到达内心的情感，不在外在仪节。这就叫作“独”；“独”，就是舍弃形体而专注内心。

君子之為善也，有與始，有與終，言與其𦡊始，與其𦡊終也。君子之為德也，有與始，无與終。有與始者，言與其𦡊始。无與終者，言舍其𦡊而獨其心也。金聲□□□□□□□䌛德重善也者，有事焉者，可以剛柔多鉿為。故□善□□□□□□也者，忌有弗為而美者也。雖有德者然笱能金聲而玉辰之，金聲而玉辰之者動□□□□井善於外，有德者之□。“君子行善，有所相与而始，也有所相与而终”，是说行善从开始到完成都离不开身体。“君子成德，有所相与而始，却无所相与而终。”有所相与而始，是说开始时要凭借身体；无所相与而终，是说最终摆脱形体的牵累，独自守住内心。金声……由于德重于善。凡具体的事情，可以依照刚柔等多种方式去做，所以……善……；至于德，则即使有些事没有做，也仍有内在的完美。只有有德者才能做到金声玉振。所谓金声玉振，是说感动……，使善显现于外，这是有德者的……。

不䜌（變）不說。䜌也者𡩄也，仁氣也。䜌而笱能說。不說不慼，說而笱能慼所慼。不慼不親，慼而笱能親之。不親不愛，親而笱能愛之。不愛不仁，愛而笱仁。□䜌者而笱能說仁，慼仁，親仁，愛仁，以於親慼亦可。容色不发生温和的变化，就不会喜悦。“变化”，就是温和，是仁气的表现。容色温和，然后才会喜悦；有了喜悦，才能对该亲切的人产生亲切感。不喜悦，就不能有亲切感；有了亲切感，才能亲近他人。不亲切，就不能亲近；亲近以后，才能爱他。不亲近，就不能爱；有了爱，才可能成就仁。……容色有所变化，然后才能喜悦于仁、亲切于仁、亲近于仁、笃爱于仁；把这种情感推及亲属，也就可以了。

不直不迣。直也者直其中心也，義氣也。直而笱能迣，迣也者終之者也。弗受於眾人，受之孟賁，未迣也。不迣不果。果也者言其弗畏也。无介於心，□也。不果不間。間也者不以小害大，不以輕害重。不間不行。行也者言其所行之□□□□□□□□□□義也。不袁不敬。袁心也者禮氣也。質近者□弗能□□□□敬之。袁者動敬心，作敬心者也。左而右飯之，未得敬□□□。不敬不嚴。嚴猶。，敬之責者也。不嚴不尊，嚴而笱忌尊。不尊不共，共也者□□敬下也。共而笱禮也，有以𦡊氣也。不不明。也者聖之臧於耳者也。明也者知之臧於目者也。，聖之始也。明，知之始也。故曰不明則不聖知，聖知必䌛明。聖始天，知始人。聖為崇，知為廣。不知不仁。不知所愛則何愛？言仁之乘知而行之。不仁不安。仁而能安，天道也。不安不樂。安也者言與其𦡊偕安也者也。安而笱能樂。不樂无德。樂也者流𦡊，機然忘寒，忘寒，德之至也。樂而笱有。□□□□□□䜌䜌（變）也者𡩄𡩄也，孫孫也，能行䜌者也。能行䜌者□□心說，心□然笱顏色容貌溫以說，䜌也。以其中心與人交，說也。㝅㝅□□□□□□□是□說已。人無說心也者，弗遷於兄弟也。遷於兄弟，慼也。言遷其□□於兄弟而能相慼也。兄弟不相耐者，非无所用說心也。弗遷於兄弟也。慼而信之，親也，言信其□也。𢰸而四𦡊，予女天下，弗為也。𢰸如兄弟，予女天下，弗𢘻也。是信之已。信其□而笱能相親。親也而築之，愛也。築之者厚，厚親而笱能相愛也。愛父，其殺愛人，仁也，言愛父而笱及人也。愛父而殺其鄰□子，未可胃仁也。内心不正直，便不能把正直贯彻到底。“直”，就是端正自己的内心，是义气的表现。内心端正，才能贯彻到底；“遂”，就是把它坚持到最后。对普通人的馈赠一概不受，却接受勇士孟贲的馈赠，这还不算贯彻到底。不能贯彻到底，便不能果敢。“果”，是说毫不畏惧，心中没有畏惧阻隔……。不果敢，便不能权衡大小。“简”，就是不因小事损害大事，不因轻者损害重者。不能权衡，便不能实行。“实行”，是说他所做的……合乎义。不能与人保持适当距离，就不能敬。“远心”是礼气的表现。对亲近的人……不能……敬重他。保持距离能够发动、兴起恭敬之心。即使把饭食从左边移到右边递给人，也还未必真正具有敬意……。不敬便不能严肃。“严”就像……，是敬的进一步要求。不严肃便不能使人尊重；先有严肃，然后才能有尊重。不尊重便不能恭谨。“恭”是……敬事在下位者；有了恭谨才能成礼，因为它有内在的礼气。不聪便不能明。聪是圣蕴藏在耳中的表现；明是智蕴藏在眼中的表现。聪是圣的开端，明是智的开端。所以说，不聪明便不能成就圣智，圣智必从聪明开始。圣起始于天，智起始于人；圣贵在崇高，智贵在广博。没有智便不能有仁：连应当爱谁都不知道，又能爱什么呢？这是说，仁要凭借智才能实行。没有仁便不能安定；有仁而能安定，是天道。不能安定便不能快乐。所谓“安”，是说内心与身体一同安适；安定以后才能快乐。所谓“乐”，是喜悦流贯全身，豁然忘却闭塞；忘却闭塞，是德的最高境界。快乐以后才能成德。 ……“变化”，就是温温和和、恭顺柔和，能够表现这种温和。能够表现温和……内心喜悦；内心……以后，神色容貌才温和喜悦，这就是“变”。以内心真情同人交往，就是“悦”。……这才是真正的喜悦。人若没有喜悦之心，就不能把它推及兄弟；能推及兄弟，就是“戚”，也就是把……推及兄弟而彼此产生亲切感。兄弟不能相互亲爱，并不是全然没有喜悦之心，而是不能把它推及兄弟。亲切而又彼此信任，就是“亲”，这是说信任对方的……。……即便把天下给你也不肯做；……如同对待兄弟，即便把天下给你也不改变。这便是真正的信任。彼此信任，然后才能相亲。相亲而又使感情深厚，就是“爱”；“笃”就是厚，亲情深厚以后才能相爱。爱自己的父亲，并由此依次推及他人，就是“仁”。这是说，爱父亲之后还要能推及别人。若只爱父亲却杀害邻人的孩子，还不能称为仁。

中心辯焉而正行之，直也。有天下美飲食於此，許䦈而予之，中心弗𢘻也。惡許䦈而不受許差。正行之直。直也而遂之迣。迣也者，遂直者，直者也。□貴□□□□□□□□□□迣迣也□弗畏強禦，果也。強禦者，勇力者，胃□□□□□□□□□之以□□□无介於心，果也。不以小道害大道，間也。間也者，不以小愛害大愛，不以小義害大義也。見其生也，不食其死也。親執株，間也。有大罪而大誅之，行也。无罪而殺人，有死弗為之矣。然而大誅之者，知所以誅人之道而□焉，故胃之行。貴貴，其等尊賢，義也。貴貴者，貴眾貴也。賢賢，長長，親親，爵爵，譔貴者无私焉。其等尊賢，義也。尊賢者，言等賢者也，言譔賢者也，言足諸上位。此非以其貴也，此其義也。貴貴而不尊賢，未可胃義也。内心辨明是非，再端正地付诸行动，就是“直”。这里有天下最好的饮食，若有人呼喝、践踏后才给他，他内心并不想接受；他厌恶这种侮辱性的施舍，因而拒绝嗟来之食，这就是端正地实行内心的是非判断，也就是直。内心正直并把它坚持到底，就是“遂”；所谓遂，就是把正直贯彻到底。……尊贵……。贯彻到底，又不畏惧强暴有力的人，就是“果”。所谓强暴者，是有勇力的人，……心中毫无畏惧阻隔，这就是果。不因小道妨害大道，就是“简”。简，是不因小爱妨害大爱，不因小义妨害大义。见过牲畜活着便不忍吃它的肉，但到必须执法时仍亲自执行诛罚，这就是能权衡大小。有大罪便施以重罚，就是“行”。无罪而杀人，即使以死相迫也不能去做；至于对大罪施以重罚，是因为懂得诛罚人的正当原则并据此办理，所以称为行。尊重尊贵者，并同样尊重贤者，就是“义”。所谓尊重尊贵者，是普遍尊重一切应当尊重的人。以贤者为贤，以长者为长，以亲人为亲，依爵位承认其爵位；选择应当尊重的人，不夹杂私心。同样尊重贤者，就是义。所谓尊贤，是衡量、选拔贤者，使他们居于上位。这不是因为他们原本地位尊贵，而是因为这样做合乎义。只尊重贵人而不尊重贤者，还不能称为义。

以其外心與人交，袁也。外心者非有它心也。同之心也，而有胃外心也，而有胃中心。中心者，然者。外心者也，其𥆞然者也，言之心交袁者也。袁而莊之，敬。敬也者□□□□□□□□□嚴。嚴也者，敬之不解者，□之責者也。是厭□□□□□□□□□□□□□之，有從而畏忌之，則夫間。何䌛至乎才？是必尊矣。尊而不驕，恭也，言尊而不有□□已事君與師長者，弗胃共矣。故斯役人之道□□共焉。共生於尊者。恭而博交，禮也。伯者辯也，言其能柏，然笱禮也。以有分际的外在态度同人交往，就是“远”。所谓外心，并不是另有一颗心；本来是同一颗心，只是有时从外在表现来说，有时从内在实情来说。内心，是指情感本然真实的一面；外心，是指情感显现于外的一面。这里说的正是以有分际的外在态度与人交往。保持距离而表现庄重，就是敬。所谓敬，……。敬而不懈怠，就是严肃。严肃是对敬毫不松懈，是……的进一步要求。……人们随从他而又敬畏他，……怎么会达到这样的境地呢？这必定由于他使人尊重。受到尊重却不骄慢，就是恭谨，是说虽居尊位而不自满……。事奉君主和师长而没有这种态度，不能称为恭。因此，役使他人的原则……正在于恭；恭由尊重而生。恭谨而又能广泛地同人交往，就是礼。“博”是通达、周遍的意思；能够广泛而有分际地交往，然后才合乎礼。

未嘗聞君子之道，謂之不。同之聞也，獨不色然於君子道，故胃之不。未嘗見賢人胃之不明。同之見也，獨不色賢人，故胃之不明。聞君子道而不知其君子道也，胃人胃之不聖。聞君子道而不色然，而不知其天之道也，胃之不聖。見賢人而不知其有也，謂之不知。見賢人而不色然，不知其所以為之，故胃之不知。聞而知之，聖也。聞之而遂知其天之道也，聖也。見而知之，知也。見之而遂知其所以為之，□□知也。明明，知□□也者，䌛所見知所不見也。赤赤，聖貌也，□□言□□□□□□□□□『明明在下，赤赤在嘗』，此之胃也。明者始在下，赤者始在嘗，□□□□□胃聖知也。从未听闻君子之道，叫作不聪。同样都是听见，唯独他对君子之道毫无触动，所以叫作不聪。从未见过贤人，叫作不明。同样都是看见，唯独他见到贤人毫无触动，所以叫作不明。听到君子之道却不知道那就是君子之道，叫作不圣；听到君子之道而心中毫无触动，不知道那是天道，所以叫作不圣。见到贤人却不知道他有德，叫作不智；见到贤人而心中毫无触动，不懂得他所以能成德的原因，所以叫作不智。由听闻而理解，就是圣，也就是听到以后便能懂得天道。由亲见而理解，就是智，也就是见到以后便能明白他所以如此作为的原因，……这就是智。“明明”是智的……，因为能根据已经看见的推知尚未看见的。“赫赫”是圣的仪态，……。《诗经》说：“光明昭著于下，赫赫显耀于上。”说的正是这个意思。明开始显现在下，赫赫开始显现在上，……称为圣智。

聞君子道，也。同之聞也，獨色然辯於君子道，道者聖之臧於耳者也。聞而知之，聖也。聞之而遂知其天之道也，是聖矣。聖人知天之道。道者，所道也。知而行之，義也。知君子之所道而然行之，義氣也。行之而時，也。時者，和也。和也者，惠也。見賢人，明也。同之見也，獨色然辯於賢人，明也。明也者，知之臧於目者。明則見賢人，賢人而知之，曰：何居？孰休烝此而遂得之，是知也。知而安之，仁也。知君子所道而，然安之者，仁氣也。行而敬之，禮也。既安之止矣，而有秋秋然而敬之者，禮氣也。□□□□天道□。仁義，禮樂所䌛生也，言禮樂之生於仁義□□□□□□□□□□□□□樂和者，有猷五聲之和也。樂者言其流𦡊也，機然忘寒也。忘寒，之至也。樂而笱有，有德而國家與。國家與者，言天下之與仁義也，言其□□樂也。『文王在尚，於昭于天』，此之胃也，言大備成矣。听闻君子之道而有所领悟，就是聪。同样都是听见，唯独他能清楚辨识君子之道；道，是圣蕴藏在耳中的内容。由听闻而理解，就是圣；一听便能懂得天道，这就是圣。圣人懂得天道。“道”，就是应当遵行的道路。懂得以后照着实行，就是义；明白君子所遵行的道路并依照它去做，是义气的表现。实行又合乎时宜，就是德。所谓合时，就是和谐；所谓和谐，就是顺适。见到贤人而有所辨识，就是明。同样都是看见，唯独他能清楚辨识贤人，这就是明；明，是智蕴藏在眼中的表现。目明便能发现贤人，见到贤人又能认出他来，并追问：“他凭什么能够如此？是谁使这一切成就？”由此终于明白其原因，这就是智。懂得以后能安然信受，就是仁；明白君子所遵行的道路，又能自然安于其中，是仁气的表现。内心安于此道而又恭敬奉行，就是礼；已经安定下来，仍然肃敬不懈，是礼气的表现。 ……天道……。仁义是礼乐产生的根源，也就是说，礼乐由仁义而生……。乐的和谐，如同五声相互谐和。所谓乐，是喜悦流贯全身，豁然忘却闭塞；忘却闭塞，是德的最高境界。快乐以后才能有德；有德，国家便会兴盛。所谓国家兴盛，是说天下都归向仁义，……快乐。《诗经》说：“文王神灵在上，昭明显耀于天。”说的正是这个意思，表示伟大德业已经完备成就。

見而知之，知也。見者□也。知者，言䌛所見知所不見也。知而安之，仁也。知君子所道而然安之者，仁氣也。安而行之，義也。既安之矣，而然行之，義氣也。行而敬之，禮也。既行之矣，又秋秋然敬之者，禮氣也。所安，所行，所敬，人道也。仁知，禮之所䌛生也。言禮智生於仁義也。四行之所和，言和仁義也。和則同。和者有猶五聲之和也。同者□約也，與心若一也。言舍夫四也，而四者同於善心也。同，善之至也。同則善矣。□□□□□□□人行之大。大者，人行之□然者也。世子曰：『人有恒道，達□□□□□□間也，間則行矣。』不匿，不辯於道。匿者，言人行小而軫者也。小而實大，大之者也。世子曰：『知軫之為軫也，斯公然得矣。』軫者多矣。公然者，心道也。有小罪而赦之，匿也。有大罪而弗□誅，不行也。有小罪而弗赦，不辨於道也。間為言猶衡也，大而炭者，直之也。不周□四者，不辨於道也。有大罪而大誅之，間。匿為言也猶匿。匿小而軫者，直之也。間，義之方也。匿，仁之方也。言仁義之用心之所以異也。義之盡，間也。仁之盡，匿。大□加大者，大仁加仁小者。故義取間而仁取匿。詩員：『不勮不𧧷，不剛不柔』，此之胃也。勮者強也，𧧷者急也。非強之也，非急之也，非剛之也，非柔之也，言无所稱焉也。此之胃者，言仁義之和也。由亲见而理解，就是智。所谓见，……；所谓智，是说能根据已经看见的推知尚未看见的。懂得以后能安然信受，就是仁；明白君子所遵行的道路，又能自然安于其中，是仁气的表现。内心安于此道而实行，就是义；既已安于此道，又自然付诸行动，是义气的表现。实行时又始终恭敬，就是礼；既已实行，仍然肃敬不懈，是礼气的表现。内心所安、行动所行、实行时所敬，都属于人道。仁义是礼、智产生的根源，也就是说，礼与智由仁义而生。四行的和谐，是说仁、义、礼、智彼此协调。和谐便能同一。所谓和谐，如同五声相互谐和；所谓同一，就是凝聚合一，与心如同一体。这是说，不再分别执着于四者，而使四者同归于一颗善心。同一是善的最高境界；能够同一，也就达到善了。 ……是人所行的大道。所谓“大”，就是人们行为中恒常不变的准则。世子说：“人有恒常之道，通达……便能权衡；能权衡，便能实行。”不能宽赦小过，就不算明辨大道。“匿”，是针对人的行为中细小而繁多的事情；事情虽小，却实与大处相连，因而应当重视。世子说：“知道细密之所以为细密，才可以公正地把握它。”细小的事情很多，“公正”才是心所遵循的道路。有小罪而予以宽赦，就是匿；有大罪却不施以重罚，便是不实行；有小罪却不宽赦，便是不明辨大道。 “简”的意思如同秤衡，对重大而少见的事情，要正直地衡量。……便是不明辨大道。有大罪而施以重罚，就是简。“匿”的意思如同遮掩，对细小而繁多的过失，要恰当地处置。简是义的准则，匿是仁的准则；这说明仁与义在用心上的差别。义的充分实现是简，仁的充分实现是匿。对大事施以大义，对小事施以仁爱，所以义取简，仁取匿。《诗经》说：“既不逞强，也不急迫；既不过刚，也不过柔。”所谓逞强，就是强横；所谓急迫，就是急躁。既非一味强横，也非一味急躁；既非一味刚硬，也非一味柔弱，是说不偏执任何一端。这里讲的，正是仁义的和谐。

君子集大成。成也者，猶造之也，猶具之也。大成也者，金聲玉辰之也。唯金聲而玉振之者，然笱忌仁而以人仁，忌義而以人義。大成至矣，神耳矣，人以為弗可為□□䌛至焉耳，而不然。能誰之為君子，弗能進，各止於其里。能進端，能終端，則為君子耳矣。弗能進，各各止於其里。不莊尤割人，仁之理也。不受許䦈者，義之理也。弗能進也，則各止於其里耳矣。終其不莊尤割人之心，而仁腹四海；終其不受許䦈之心，而義襄天下。仁四海、義襄天下而成，䌛其中心行之，亦君子已。大而炭者，能有取焉。大而炭也者，言義也。能有取焉也者，能行之。小而軫者，能有取焉。小而軫者，言仁也。能有取焉者也，能行之也。衡盧盧達於君子道謂之賢，衡盧盧也者，言其達於君子道也。能仁義而遂達於君子道胃之賢也。君子知而舉之，胃之尊賢。君子知而舉之也者。猶堯之舉舜□□之舉伊尹也。舉之也者，成舉之也。知而弗舉，未可胃尊賢。君子從而士之也者，猶顏子、子路之士孔子也。士之者成士之也。知而弗士，未可胃尊賢也。前，王公之尊賢者也。後，士之尊賢者也。直之也。君子汇集众善而成就伟大人格。“成”，如同造就、完备；所谓“大成”，就是金声玉振、始终条理完备。只有能金声玉振的人，才能自己实行仁并使别人归于仁，自己实行义并使别人归于义。大成的境界极高，近于神妙；人们以为无法做到，只是因为觉得它……遥不可及，其实并非如此。 “能把它扩充开来，就成为君子；不能扩充，也应各自守住原有的善端。”能扩充善端，又能充实善端，就可以成为君子。不能扩充，便各自停留在原有的善端。不怀有伤害别人的愿望，是仁的萌芽；不接受侮辱性的嗟来之食，是义的萌芽。若不能扩充，就只能各守住这点萌芽而已。若能充实不愿伤人的心，仁便可以覆盖四海；充实不受嗟来之食的心，义便可以充满天下。仁覆盖四海、义充满天下而真诚完备，一切都发自内心去做，也就是君子了。 “对于重大而少见的事情，能够有所取法。”重大而少见，说的是义；能够有所取法，是说能够实行义。“对于细小而繁多的事情，能够有所取法。”细小而繁多，说的是仁；能够有所取法，是说能够实行仁。通达无碍、贯通君子之道，称为贤；能够实行仁义并由此贯通君子之道，便称为贤。 “君子知道某人贤能而举荐他，称为尊贤。”这就如同尧举荐舜，……举荐伊尹；所谓举荐，是使他得到充分任用。知道贤能却不举荐，还不能称为尊贤。君子追随贤者并以师礼事奉他，就如颜子、子路以师礼事奉孔子；所谓事奉，是始终以师礼相待。知道他贤能却不以师礼事奉，还不能称为尊贤。前一种是王公的尊贤，后一种是士人的尊贤。这便是对两者的正确说明。

耳目鼻口手足六者，心之役也。耳目也者，說聲色者也。鼻口者，說犫味者也。手足者說勶餘者也。心也者，說仁義者也。之數𦡊者皆有說也，而六者為心役，何也？曰：心貴也。有天下之美聲色於此，不義則不聽弗視也。有天下之美犫味於此，不義則弗求弗食也。居而不間尊長者，不義則弗為之矣，何居？曰幾不□□□小不勝大，賤不勝貴也才？故曰：心之役也。耳目鼻口手足六者，人□□□𦡊之小者也。心，人□□人𦡊之大者也，故曰君也。心曰雖，莫敢不雖。心曰雖，耳目鼻口手足音聲㦝色皆雖，是莫敢不雖也。若亦然，進亦然，退亦然。心曰深，莫敢不深。心曰淺，莫敢不淺。深者甚也。淺者不甚也。深淺有道矣。故父謼，口□食則堵之，手執□則投之，雖而不若，走而不趨。是莫敢不深也，於兄則不如是其甚也，是莫敢不淺也。和則同。和也者小𦡊䜌䜌然不於心也，和於仁義。仁義心同者，與心若一也。□約也，同於仁，仁義心也同則善耳。耳、目、鼻、口、手、足这六者，都是心所役使的。耳目喜爱美声美色，鼻口喜爱香气美味，手足喜爱安逸舒适，心则喜爱仁义。这几种身体器官各有所好，为什么六者都要受心役使呢？回答是：因为心最尊贵。即使天下最美的声色摆在面前，不合义，心便不听不看；即使天下最美的香味摆在面前，不合义，心便不寻求、不食用。安坐不为尊长让位，若不合义，也绝不去做。为什么？岂不是因为小者不能胜过大者、卑贱者不能胜过尊贵者吗？所以说六者受心役使。耳目鼻口手足，是人体中较小的部分；心是人体中最重要的部分，所以称为身体的君主。心说“是”，六者没有敢不应“是”的；心说“是”，耳目鼻口手足以及声音、情欲、容色都随声应从，这就是没有敢不应“是”。命令顺从是这样，命令前进、后退也是这样。心命令程度深，没有谁敢不深；心命令程度浅，没有谁敢不浅。“深”是程度重，“浅”是程度轻；轻重深浅自有合宜的准则。因此父亲呼唤时，即使口中正含着食物也要停下，手中正拿着东西也要放下，立即应答，不敢迟缓，赶快前往而不怠慢；这就是不敢不深。对兄长则不必达到对父亲那样的程度，这就是不敢不浅。和谐便能同一。所谓和谐，是说耳目等较小的身体部分虽各有所好，却不扰乱心，而能与仁义协调。仁义与心同一，就是与心如同一体，凝聚合一。仁义同归于心，也就达到善了。

目而知之，胃之進之。弗目也，目則知之矣。知之則進耳。目之也者，比之也。『天監在下，有命既雜』者也，天之監下也，雜命焉耳。遁草木之生則有生焉，而无好惡。循禽獸之生則有好惡焉，而无禮義焉。遁人之生則巍然知其好仁義也。不遁其所以受命也，遁之則得之矣。是目之已。故目萬物之生而□□獨有仁義也，進耳。『文王在上，於昭于天』，此之胃也。文王源耳目之生而知其好聲色也，源鼻口之生而知其好犫味也，源手足之生而知其好勶餘也，源心之生則巍然知其好仁義也。故執之而弗失，親之而弗離，故卓然見於天，箸於天下。無它焉，目也。故目人𦡊而知其莫貴於仁義也，進耳。通过观察比较而明白，叫作扩充。原先没有观察，一经观察便明白；既已明白，便能把善端扩充开来。所谓“观察”，就是比较同类。《诗经》说：“上天监察下土，天命已经汇集。”上天监察下界，因而把天命汇集到合适的人身上。考察草木的生命，可以看到它们有生命，却没有好恶；考察禽兽的生命，可以看到它们有好恶，却没有礼义；考察人的生命，便能清楚知道人天性喜爱仁义。没有追究自己如何承受天命，若能追究，便可以明白。这就是观察。因此，观察万物的生命，知道……唯有人具有仁义，便能有所扩充。《诗经》说：“文王神灵在上，昭明显耀于天。”说的正是这个意思。文王推原耳目的本性，知道它们喜爱声色；推原鼻口的本性，知道它们喜爱香味；推原手足的本性，知道它们喜爱安逸舒适；推原心的本性，便清楚知道心喜爱仁义。因此他把持仁义而不失去，亲近仁义而不离开，所以德行卓然显现于上天，昭著于天下。没有别的原因，正在于善于观察。由此观察人的本性，知道没有比仁义更可贵的，便能把善端扩充开来。

辟而知之，胃之進之。弗辟也，辟則知之矣，知之則進耳。辟丘之與山也，丘之所以不□名山者，不責也。舜有仁，我亦有仁，而不如舜之仁，不責也。舜有義，而我亦有義，而不如舜之義，不責積也，辟比（此）之而知吾所以不如舜，進耳。榆而知之胃之進之。弗榆也，榆則知之矣，知之則進耳。榆之也者，自所小好榆虖所大好，『茭芍淑女，寤眜求之』，思色也。『求之弗得，唔眜思伏』，言其急也。『䌛才，䌛才，婘槫反廁』，言其甚□□。□如此其甚也，交諸父母之廁，為諸？則有死弗為之矣。交諸兄弟之廁，亦弗為也。交諸邦人之廁，亦弗為也。畏父兄，其殺畏人，禮也。䌛色榆於禮，進耳。通过譬比而明白，叫作扩充。原先没有譬比，一经譬比便明白；既已明白，便能把善端扩充开来。譬如把丘陵同高山比较：丘陵之所以不能称作高山，是因为积累得不够。舜有仁，我也有仁，我的仁却不及舜，是因为积累得不够；舜有义，我也有义，我的义却不及舜，也是因为积累得不够。通过这样的譬比，明白自己为什么不及舜，便能有所扩充。通过类推而明白，叫作扩充。原先没有类推，一经类推便明白；既已明白，便能把善端扩充开来。所谓类推，就是从较小的爱好推知较大的爱好。《诗经》说：“窈窕美好的女子，醒着睡着都想追求她。”这是思慕女色；又说：“追求不到，醒着睡着都在思念。”是说思慕得急切；又说：“悠长啊，悠长啊，翻来覆去不能入睡。”是说思慕得极其强烈……。即使思慕女色强烈到这种程度，若要人在父母身旁做出越礼之事，会做吗？即使以死相迫也不会做。在兄弟身旁，也不会做；在同国人面前，也不会做。敬畏父兄，并把这种敬畏依次推及他人，就是礼。从对女色的欲求类推出对礼的敬重，便能有所扩充。

鐖而知之，天也。鐖也者，齎數也。唯有天德者，然苟鐖而知之。『上帝臨女，毋潱壐心』。上帝臨女，□鐖之也。毋潱壐心，俱鐖之也。由事物的细微征兆而预知，这是天道的境界。“几”，指征兆和数象。只有具备天德的人，才能从细微征兆中预知。《诗经》说：“上帝正俯临着你，不要让你的心怀有二意。”“上帝俯临着你”，是说……已有征兆显现；“不要怀有二心”，也是说要专一地体察这种征兆。

天生諸无人，天也。天生諸其人也者，如文王者也。其人它者人也者，如文王之它者弘夭、散宜生也。其人它者人，不得其人不為法。言所它之者，不得如散宜生、弘夭者也，則弗為法矣。聞君子道而說者，好仁者也。道也者天道也。言好仁者之聞君子道而以之其仁也，故能說。說也者，刑也。聞君子道而威好義。好義者也之聞君子道而以之其義也，故能威。威也者，刑也。聞道而共，好禮者也。言好禮者之聞君子道而以之其禮也，故能共。共者刑也。聞道而樂，有者也。道也者天道也。言好德者之聞君子道而以夫五也為一也，故能樂。樂也者和。和者，也。天把这种德性赋予特定的人，这是天的作为。所谓天把德性赋予特定的人，就如文王那样。这个人又把德性施及其他人，就如文王把它施及弘夭、散宜生那样。一个人把德性施及他人，若没有找到合适的承受者，就不能成为天下的法则。这是说，他所付托的人若不像散宜生、弘夭那样合适，便不能成为法则。听到君子之道而喜悦，是爱好仁的人。这里的道就是天道。爱好仁的人听到君子之道，便用它充实自己的仁，所以能够喜悦；喜悦，是仁显现于外。听到君子之道而产生敬畏，是爱好义的人。爱好义的人听到君子之道，便用它充实自己的义，所以能够敬畏；敬畏，是义显现于外。听到君子之道而恭敬，是爱好礼的人。爱好礼的人听到君子之道，便用它充实自己的礼，所以能够恭敬；恭敬，是礼显现于外。听到君子之道而快乐，是有德的人。这里的道也是天道。爱好德的人听到君子之道，便把仁、义、礼、智、圣五者统一起来，所以能够快乐。快乐就是和谐；所谓和谐，就是……。

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