五行
儒家 · 106 简 · 5622 字子思学派《五行》经文，50 支简，论仁义礼智圣「五行」形于内谓之德之行。荀子曾讥子思、孟轲「案往旧造说，谓之五行」，此篇出土使千古悬案落定；马王堆帛书本另附「说」文可对读。
对读: 马王堆帛书《五行》(帛书本经文外另有说文，可与简本对读)
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【〔1〕经】〔1#2〕五行：仁形于内谓之德之行，不形于内谓之行。经文：仁形成于内心，称为德之行；不形成于内心，称为行。〔1#2〕义形于内谓之德之〔2〕行，不形于内谓之行。义形成于内心，称为德之行；不形成于内心，称为行。〔2〕礼形于内谓之德之行，不形于内谓之〔3〕行。礼形成于内心，称为德之行；不形成于内心，称为行。〔3〕智形内谓之德之行，不形于内谓之行。智形成于内心，称为德之行；不形成于内心，称为行。〔3〕圣形于内谓之德〔2#2〕之行，不形于内谓之（德之）行。圣形成于内心，称为德之行；不形成于内心，也称为德之行。◆◆
【〔2#2〕经】〔4〕德之行五，和谓之德，四行和谓之善。经文：德之行有五种，五种和谐称为德；四种行和谐称为善。〔4〕善，人〔5〕道也。善，是人道。〔5〕德，天道也。德，是天道。〔5〕君子无中心之忧则无中心之智，无中心之智则无中心〔3#2〕之悦，无中心之悦则不安，不安则不乐，不乐则无德。君子内心没有忧思，就没有内心的智；没有内心的智，就没有内心的愉悦；没有内心的愉悦，就不能安定；不能安定，就不能快乐；不能快乐，就没有德。◆◆
〔3#2〕君子无中心之忧则无中心之圣，无中心之圣则无中心之悦，无中心之悦则不安，不安则不乐，不乐则无德。君子内心没有忧思，就没有内心的圣；没有内心的圣，就没有内心的愉悦；没有内心的愉悦，就不能安定；不能安定，就不能快乐；不能快乐，就没有德。
【〔3#2〕经】〔6〕五行皆形于内而时行〔7〕之，谓之君子。经文：五行都形成于内心，并按时实行，称为君子。〔7〕士有志于君子道，谓之志士。士有志于君子之道，称为志士。〔7〕善弗为无近，德弗〔8〕志不成，智弗思不得。善不实行，就不能接近；德不立志，就不能成就；智不思考，就不能获得。〔8〕思不精不察，思不长不得，思不清不形，【不形则不安】，不安【则】不乐，不乐【〔4#2〕则】无德。思考不精，就不能明察；思考不长久，就不能获得；思考不清明，就不能形成；不能形成，就不能安定；不能安定，就不能快乐；不能快乐，就没有德。
【〔4#2〕经】〔9〕不仁，思不能清。经文：不仁，思考就不能清明。〔9〕不智，思不能长。不智，思考就不能长久。【〔9〕不仁不智】，未见君子，忧心〔10〕不能惙惙；不仁不智，未见君子时，忧心不能惙惙；〔10〕既见君子，心不能悦。已经见到君子，内心也不能愉悦。《〔10〕诗》曰：“【未见君子，忧心惙惙】，亦既见之，亦既观之，我心则〔5#2〕悦。《诗》说：“未见君子，忧心惙惙；已经见到他，也已经观察了他，我的心便愉悦。”〔5#2〕此之谓也。”说的就是这个。
〔5#2〕不仁，思不能清。不仁，思考就不能清明。〔5#2〕不圣，思不能轻。不圣，思考就不能轻捷。〔5#2〕不仁不圣，未见君子，忧心不能忡忡；不仁不圣，未见君子时，忧心不能忡忡；〔5#2〕既见君子，心不能降。已经见到君子，心却不能平静。◆◆
【〔5#2〕经】〔12〕仁之思也清，精〔13〕则察，察则安，安则温，温则悦，悦则戚，戚则新（亲），新（亲）则爱，爱则玉色，玉色则形，形则仁。经文说：对仁的思考是清明的；精诚就能明察，明察就能安定，安定就能温和，温和就能喜悦，喜悦就会忧戚，忧戚就会亲近，亲近就会爱，爱就会面色如玉，面色如玉就会显现，显现出来就是仁。◆◆
【〔6#2〕经】〔14〕智之思也长，长则得，得则不忘，不忘则明，明则见贤人，见贤人则玉色，玉色则形，形〔7#2〕则智。经文说：对智的思考是长久的；长久就有所得，有所得就不忘，不忘就能明白，明白就能发现贤人，发现贤人就会面色如玉，面色如玉就会显现，显现出来就是智。◆◆【〔7#2〕经】〔15〕圣之思也轻，轻则形，形则不忘，不忘则聪，聪则闻君子道，闻君子道则玉音，玉音则形，形〔7#3〕则圣。经文说：对圣的思考是轻捷的；轻捷就会显现，显现就不忘，不忘就能聪敏，聪敏就能听闻君子道，听闻君子道就会发出玉音，发出玉音就会显现，显现出来就是圣。◆◆
【〔7#3〕说】“〔8#2〕圣之思也轻”。解释“对圣的思考是轻捷的”。〔8#2〕思也者，思天也；所谓思，就是思考天；〔8#2〕轻者尚矣。所谓轻，就是向上。
“〔8#2〕轻则形”。“轻捷就会显现。”〔8#2〕形者，形其所思也。所谓显现，就是使他所想的显现出来。〔8#2〕酉下子思轻于翟，路人如斩；酉下子在翟思考得轻捷，路人像被斩断一样；〔8#2〕酉下子见其如斩也，路人如流。酉下子看见路人像被斩断一样，路人又像流水一样。〔8#2〕言其思之轻也。这是说他的思考很轻捷。
“〔8#2〕不忘则聪”。“不忘就能聪敏。”〔8#2〕聪者，圣之藏于耳者也，犹孔子之闻轻者之鼓而得夏之庐也。所谓聪，是圣藏在耳中的东西，如同孔子听见轻者的鼓声，就领会了夏之庐。
“〔8#2〕聪则闻君子道”。“聪敏就能听闻君子道。”〔8#2〕道者，天道也，闻君子道之志耳而知之也。所谓道，就是天道；听到君子道在耳中表达的意旨，就能知道它。
“〔8#2〕闻君子道则玉音”。“听闻君子道，就会发出玉音。”〔8#2〕□□□□□□而美者也，圣者闻志耳而知其所以为□者也。□□□□□□而美的，圣者只听到意旨，就知道它之所以成为□的缘故。“〔8#2〕玉音则形”。“发出玉音就会显现。”〔8#2〕□□□□。
“〔8#2〕形则圣”。“显现出来就是圣。”〔8#2〕□□□□圣。□□□□圣。
【〔8#2〕经】“【〔16〕鸤鸠在桑，其子七兮】。经文说：“鸤鸠栖在桑树上，它的孩子有七个。〔16〕淑人君子，其仪一兮”。善人君子，他的仪态专一。”〔16〕能为一，然后能为君子，慎其独也。能够做到专一，然后才能成为君子，这是谨慎对待自己的独处。◆◆
“【〔17〕燕燕于飞，差池其羽。“燕子飞翔，羽翼参差不齐。〔17〕之子于归，远送于野】。这个女子出嫁，远远送她到郊野。〔17〕瞻望弗及，泣涕如雨”。望着她直到看不见，眼泪如雨落下。”〔17〕能差池其羽，然后能至哀。能够让羽翼参差不齐，然后才能达到极度的哀伤。〔17〕君子慎其〔8#3〕独也。君子谨慎对待自己的独处。◆◆
【〔8#3〕说】“〔9#2〕鸤鸠在桑”。解释“鸤鸠栖在桑树上”。〔9#2〕直也。这是说正直。
“〔9#2〕其子七兮”。“它的孩子有七个。”〔9#2〕鸤鸠二子耳，曰七也，兴言也。鸤鸠只有两个孩子，却说有七个，这是起兴之言。
“〔9#2〕淑人君子，其仪一兮”。“善人君子，他的仪态专一。”〔9#2〕淑人者□，仪者义也。“淑人”是□，“仪”就是义。〔9#2〕言其所以行之义之一心也。说的是他用来行义的专一之心。“〔9#2〕能为一然后能为君子”。“能够做到专一，然后才能成为君子。”〔9#2〕能为一者，言能以多为一；所谓能够做到专一，是说能够把多合为一；〔9#2〕以多为一也者，言能以夫五为一也。所谓把多合为一，是说能够把那五者合为一。
“〔9#2〕君子慎其独”。“君子谨慎对待自己的独处。”〔9#2〕慎其独也者，言舍夫五而慎其心之谓也。所谓谨慎对待自己的独处，是说舍开那五者而谨慎对待自己的心。〔9#2〕独然后一，一也者，夫五为□心也，然后得之。独，然后才专一；所谓一，是那五者成为□心，然后才得到它。〔9#2〕一也，乃德已。专一，就是德了。〔9#2〕德犹天也，天乃德已。德如同天，天就是德了。
“〔9#2〕燕燕于飞，差池其羽”。“燕子双双飞翔，羽翼参差不齐。”〔9#2〕燕燕，兴也，言其相送晦也。燕燕，是起兴，说的是相送到天色昏暗。〔9#2〕方其化，不在其羽矣。当其情感变化时，便不在羽翼上了。
“〔9#2〕之子于归，远送于野。“这个女子出嫁，远远送她到郊野。〔9#2〕瞻望弗及，泣涕如雨”。望着她直到看不见，眼泪像雨一样落下。”〔9#2〕能差池其羽然后能至哀。能体会羽翼参差，然后才能达到极度的哀痛。〔9#2〕言至也。说的是达到极致。〔9#2〕差池者，言不在衰绖，不在衰绖也，然后能至哀。所谓参差，是说哀痛不在丧服上；不在丧服上，然后才能达到极度的哀痛。〔9#2〕夫丧，正绖修领而哀杀矣，言至内者之不在外也。丧事中，端正丧带、整理衣领，哀痛就减弱了；这是说，达到内心的便不在外表。
“〔9#2〕是之谓独”。“这就叫作独。”〔9#2〕独也者，舍体也。所谓独，就是舍弃外在形体。
【〔9#2〕经】〔18〕君子之为善也，有与始，有与终也。《经》说，君子行善，有与之共同开始的，也有与之共同结束的。〔18〕君子之为德也，〔9#3〕有与始，无与终也。君子成就德，有与之共同开始的，却没有与之共同结束的。
【〔9#3〕说】“〔10#2〕君子之为善也，有与始，有与终”。解释“君子行善，有与之共同开始的，也有与之共同结束的”。〔10#2〕言与其体始与其体终也。是说与他的形体一同开始，与他的形体一同结束。
“〔10#2〕君子之为德也，有与始，无与终”。“君子成就德，有与之共同开始的，却没有与之共同结束的。”〔10#2〕有与始者，言与其体始；有与之共同开始，是说与他的形体一同开始；〔10#2〕无与终者，言舍其体而独其心也。没有与之共同结束，是说舍弃他的形体，而使他的心独立。
【〔10#2〕经】〔19〕金声而玉振之，有德者也。《经》说，以金声开始而以玉振结束，这是有德的人。◆◆〔19〕金声，善也；金声，是善；〔19〕玉音，圣也。玉音，是圣。〔19〕善，人〔10#3〕道也；善，是人道；〔10#3〕德，天道也。德，是天道。〔10#3〕唯有德者，然后能金声而玉振之。只有有德的人，然后才能以金声开始而以玉振结束。
【〔10#3〕说】解说。
“〔11〕金声而玉振之”。“用金声发起，再用玉振收束它。”……
……〔11〕□□□由德重。……□□□由德而厚重。〔11〕善也者，有事焉者，可以刚柔多合为。善，是有所作为的，可以由刚柔多种配合而成。〔11〕故□善□□□。所以□善□□□。
“〔11〕德，天道也”。“德，是天道。”〔11〕天道也者，己有弗为而美者也。天道，是自身有所不为却美好的。
“〔11〕唯有德者然后能金声而玉振之”。“只有有德的人，然后才能用金声发起、用玉振收束它。”〔11〕金声而玉振之者，动□而□□形善于外，有德者之□。用金声发起、用玉振收束它，就是行动□而□□，在外显现出善，这是有德者的□。
【【〔11〕经】〔20〕不聪不明，不明不圣】，不圣不〔11#2〕智，不智不仁，不仁不安，不安不乐，不乐无德。经文说：不聪就不明，不明就不圣，不圣就不智，不智就不仁，不仁就不安，不安就不乐，不乐就没有德。◆◆
【〔11#2〕说】“〔12#2〕不聪不明”，聪也者，圣之藏于耳者也；解说“不聪不明”：聪，是藏在耳中的圣；〔12#2〕明也者，智之藏于目者也。明，是藏在眼中的智。〔12#2〕聪，圣之始也；聪，是圣的开始；〔12#2〕明，智之始也。明，是智的开始。〔12#2〕故曰。所以说。
“〔12#2〕不聪明则不圣智”，圣智必由聪明。“不聪明就不能圣智”，圣智必定由聪明而来。〔12#2〕圣始天，智始人；圣始于天，智始于人；〔12#2〕圣为崇，智为广。圣在于高，智在于广。
“〔12#2〕不智不仁”，不智所爱则何爱，言仁之乘智而行之。“不智就不仁”，不知道所爱，那还爱什么？这是说仁凭借智而实行。
“〔12#2〕不仁不安”，仁而能安，天道也。“不仁就不安”，有仁而能安，这是天道。“〔12#2〕不安不乐”，安也者，言与其体偕安也，安而后能乐。“不安就不乐”，安，是说与其形体一同安定，安定以后才能乐。
“〔12#2〕不乐无德”，乐也者流体，机然忘塞，忘塞，德之至也，乐而后有德。“不乐就没有德”，乐，是流贯身体，机然忘掉阻塞；忘掉阻塞，是德的极致，有乐以后才有德。
【〔12#2〕经】〔12#3〕不变不悦，不悦不戚，不戚不新（亲），不新（亲）不爱，不爱不仁。经文说：不变就不悦，不悦就不亲近，不亲近就不亲厚，不亲厚就不爱，不爱就不仁。◆◆【〔12#3〕说】“〔13#2〕不变不悦”。解释“不变就不能悦”。〔13#2〕变也者，勉也，仁气也。变，就是勉力，是仁之气。〔13#2〕变而后能悦。变了以后才能悦。
“〔13#2〕不悦不戚”。“不悦就不能戚”。〔13#2〕悦而后能戚所戚。悦了以后，才能为应当忧戚的事忧戚。
“〔13#2〕不戚不亲”。“不戚就不能亲近”。〔13#2〕戚而后能亲之。忧戚以后，才能亲近它。
“〔13#2〕不亲不爱”。“不亲近就不能爱”。〔13#2〕亲而后能爱之。亲近以后，才能爱它。
“〔13#2〕不爱不仁”。“不爱就不能仁”。〔13#2〕爱而后仁。爱了以后才有仁。【〔13#2〕经】〔21〕不直不肆，不肆不果，不果〔13#3〕不简，不简不行，不行不义。经文说：不正直就不能肆，不肆就不能果，不果就不能简，不简就不能行，不行就不能义。◆◆【〔13#3〕说】“〔14#2〕不直不肆”。解释“不正直就不能肆”。〔14#2〕直也者，直其中心也，义气也。直，就是使自己的内心正直，是义之气。〔14#2〕直而后能肆。正直以后才能肆。〔14#2〕肆也者，终之者也；肆，就是把事情完成。〔14#2〕弗受于众人，受之于孟贲，未肆也。不从众人那里接受，却从孟贲那里接受，这还不是肆。
“〔14#2〕不肆不果”，果也者，言其弗畏也，无介于心□也。“不肆就不能果。”果，就是说他不畏惧，心中没有阻隔□。“〔14#2〕不果不简”，简也者，不以小害大，不以轻害重。“不果就不能简。”简，就是不因小事损害大事，不因轻者损害重者。
“〔14#2〕不简不行”，行也者，言其所行之□□□“不简就不能行。”行，就是说他所行的□□□
“〔14#2〕不行不义”，□□□□义也。“不行就不能义。”□□□□义。
【〔14#2〕经】〔14#3〕不远不敬，不敬不严，不严不尊，不尊不恭，不恭无礼。经文说：不远就不能敬，不敬就不能严，不严就不能尊，不尊就不能恭，不恭就没有礼。◆◆
【〔14#3〕说】“〔15#2〕不远不敬”。解释“不远就不能敬”。〔15#2〕远心也者，礼气也。所谓远心，就是礼气。〔15#2〕质近者，□弗能□，□□□敬之。质地相近的，□不能□，□□□敬他。〔15#2〕远者，动敬心，作敬心者也。远的，能触动敬心，是使敬心产生的。〔15#2〕左麾而右饭之，未得敬□□□左手挥动而右手给他喂食，还未能做到敬□□□
“〔15#2〕不敬不严”，严犹○，○者，敬之积者也。“不敬便不严”，严如同○，○是敬积累而成的。
“〔15#2〕不严不尊”，严而后己尊。“不严便不尊”，严肃之后，自己才受尊重。
“〔15#2〕不尊不恭”，恭也者，【用上】敬下也。“不尊便不恭”，所谓恭，就是把对上者的敬用于下者。〔15#2〕恭而后礼也，有以礼气也。恭之后才有礼，因而有礼气。
【〔15#2〕经】〔22〕未尝〔23〕闻君子道，谓之不聪。经文说：从未听过君子道，叫作不聪。〔23〕未尝见贤人，谓之不明。从未见过贤人，叫作不明。〔23〕闻君子道而不知〔15#3〕其君子道也，谓之不圣。听过君子道却不知道那是君子道，叫作不圣。〔15#3〕见贤人而不知其有德也，谓之不智。见到贤人却不知道他有德，叫作不智。◆◆【〔15#3〕说】“〔16#2〕未尝闻君子道，谓之不聪。解释“从未听过君子道，叫作不聪。”〔16#2〕同此闻也，独不色然于君子道，故谓之不聪。”同样是听见了，唯独对君子道没有显出神色，所以叫作不聪。
“〔16#2〕未尝见贤人，谓之不明。“从未见过贤人，叫作不明。”〔16#2〕同此见也，独不色贤人，故谓之不明。”同样是看见了，唯独面对贤人没有显出神色，所以叫作不明。
“〔16#2〕闻君子道而不知其君子道也，谓之不圣。“听过君子道却不知道那是君子道，叫作不圣。”〔16#2〕闻君子道而不色然，而不知其天之道也，谓之不圣。”听到君子道却没有显出神色，也不知道其中的天之道，叫作不圣。
“〔16#2〕见贤人而不知其有德也，谓之不智。“见到贤人却不知道他有德，叫作不智。”〔16#2〕见贤人而不色然，不知其所以为之，故谓之不智。”见到贤人却没有显出神色，不知道他为何能这样，所以叫作不智。
【〔16#2〕经】〔26〕见而知之，智也。经文说：看见便知道，是智。〔26〕闻而知之，圣也。听见便知道，是圣。〔26〕明明，智也。明明，是智。〔26〕虩虩，圣也。虩虩，是圣。“〔26〕明明在下，虩虩〔16#3〕在上”，此之谓也。“明明在下，虩虩在上”，说的就是这个。◆◆
【〔16#3〕说】“〔17#2〕闻而知之，圣也。解说说：“听闻便知道，是圣。”〔17#2〕闻之而遂知其天之道也，圣也。”听闻后便知道天之道，是圣。
“〔17#2〕见而知之，智也。“看见便知道，是智。”〔17#2〕见之而遂知其所以为之，口口智也。”看见后便知道这样做的缘故，口口是智。
“〔17#2〕明明，智也。“明明，是智。”〔17#2〕智也者，由所见知所不见也。”所谓智，就是从所看见的知道未看见的。
“〔17#2〕虩虩，圣也。“虩虩，是圣。”〔17#2〕口口言口口口口口口口口口。”口口说口口口口口口口口口。
“〔17#2〕明明在下，赫赫在上，此之谓也。“明明在下，赫赫在上，说的就是这个。”〔17#2〕明者始在下，赫者始在上，口口口口口谓圣智也。”明起初在下，赫起初在上，口口口口口称为圣智。
【〔17#2〕经】〔27〕闻君子道，聪也。经文说：听闻君子之道，是聪。〔27〕闻而知之，圣也。听闻便知道，是圣。〔27〕圣人知天道也。圣人知道天道。〔27〕知而行之，义也。知道后实行，是义。〔27〕行之而时，德也。实行而合乎时宜，是德。〔27〕见贤人，明也。看见贤人，是明。〔27〕见而知之，〔29〕智也。看见便知道，是智。〔29〕知而安之，仁也。知道后安于此，是仁。〔29〕安而敬之，礼也。安于此而敬重它，是礼。〔29〕圣，智礼乐之所由生也，五行之所和也。圣，是智、礼、乐由之产生的，也是五行由之调和的。〔29〕和则乐，乐则有德，有德则邦家兴。调和便有乐，有乐便有德，有德则邦国兴盛。〔29〕文王之见也如此。文王的见识就是这样。“〔29〕文〔17#3〕王在上也，于昭于天”，此之谓也。“文王在上啊，光明显著于天”，说的就是这个。◆◆
【〔17#3〕说】“〔18#2〕闻君子道，聪也。说：“听到君子之道，就是聪。”同此闻也，独色然辩于君子道，（道者）聪也，聪也者，圣之藏于耳者也。”同样是听，唯独能清楚辨别君子之道，（这才是）聪；聪，是圣蕴藏在耳中的表现。
“〔18#2〕闻而知之，圣也。“听到便能知道，就是圣。”〔18#2〕闻之而遂知其天之道也，是圣矣。”听到它便能知道天之道，这就是圣了。
“〔18#2〕圣人知天之道。“圣人知道天之道。”〔18#2〕道者，所道也。”道，就是所说的道。“〔18#2〕知而行之，义也。“知道并实行它，就是义。”〔18#2〕知君子之所道而摋然行之，义气也。”知道君子所说的道，并果断地实行它，就是义气。
“〔18#2〕行之而时，德也。“实行它而合时，就是德。”〔18#2〕时者，和也；”时，就是和；〔18#2〕和也者，惠德也。和，就是惠德。
“〔18#2〕见贤人，明也。“见到贤人，就是明。”〔18#2〕同此见也，独色然辩于贤人，明也。”同样是看见，唯独能清楚辨别贤人，就是明。〔18#2〕明也者，智之藏于目者，明则见贤人。明，是智蕴藏在眼中的表现；明便能见到贤人。“〔18#2〕贤人见而知之，智也。“见到贤人便能了解他，就是智。”〔18#2〕曰：何居？”问：为什么呢？〔18#2〕孰休烝此而遂得之，是智也。谁能善美地进取于此而最终得到它，这就是智。
“〔18#2〕智而行之，仁也。“知道并实行它，就是仁。”〔18#2〕知君子所道而媆然安之者，仁气也。”知道君子所说的道，并温和安然地安于它，就是仁气。
“【行】（安）而敬之，礼也。“实行（安于）它并敬重它，就是礼。”〔18#2〕既安之矣，而又愀愀然而敬之者，礼气也。”已经安于它了，又严肃恭敬地敬重它，就是礼气。〔18#2〕口口口口天道口。口口口口天道口。“〔18#2〕仁气，礼乐所由生也。“仁气，是礼乐由此产生的根源。”〔18#2〕言礼乐之生于仁义口口口口口口。”这是说礼乐产生于仁义口口口口口口。
“〔18#2〕五行之所和，和则乐。五行达到和谐，和谐就会快乐。”〔18#2〕和者，有犹五声之和也。所谓和，就如同五声的和谐。〔18#2〕乐者，言其流体也，机然忘塞也。所谓乐，是说它流行于身体，机然而忘却阻塞。〔18#2〕忘塞，德之至也。忘却阻塞，是德的最高境界。“〔18#2〕乐而后有德，有德而国家兴。快乐之后才有德，有德之后国家兴盛。”〔18#2〕国家兴者，言天下之兴仁义也，言其口口乐也。所谓国家兴盛，是说天下兴起仁义，是说其口口快乐。
“〔18#2〕文王在上，于昭于天，此之谓也。文王在上，多么显明于天，说的就是这个。”〔18#2〕言大德备成矣。这是说大德已经完备成就了。
【〔18#2〕经】〔30〕见而知之，智也。经由看见而知道它，就是智。〔30〕知而安之，仁也。知道并安于它，就是仁。〔30〕安〔31〕而行之，义也。安于它并实行它，就是义。〔31〕行而敬之，礼也。实行它并敬重它，就是礼。〔31〕仁，义礼所由生也，四行之所和也。仁，是义、礼产生的根源，是四行达到和谐的根本。〔31〕和〔18#3〕则同，同则善。和谐就会同一，同一就会善。◆◆
【〔18#3〕说】“〔19#2〕见而知之，智也。解释“看见而知道它，就是智”。”〔19#2〕见者，口也；所谓见，就是口；〔19#2〕智者，言由所见知所不见也。所谓智，是说由所看见的知道所未看见的。
“〔19#2〕知而安之，仁也。“知道并安于它，就是仁。””〔19#2〕知君子所道而媆然安之者，仁气也。知道君子所行的道，并媆然安于它，就是仁气。“〔19#2〕安而行之，义也。“安于它并实行它，就是义。””〔19#2〕既安之矣，而摋然行之，义气也。既已安于它，又摋然实行它，就是义气。
“〔19#2〕行而敬之，礼也。“实行它并敬重它，就是礼。””〔19#2〕既行之矣，又愀愀然敬之者，礼气也。既已实行它，又愀愀然敬重它，就是礼气。
〔19#2〕所安所行所敬，人道也。所安、所行、所敬，就是人道。
“〔19#2〕仁（知）【义】，礼【智】所由生也。“懂得义，是礼和智产生的根由。”〔19#2〕言礼智生于仁义也。”这是说礼和智产生于仁义。
“〔19#2〕四行之所和。“四行达到和谐。”〔19#2〕言和仁义也。”这是说调和仁与义。“〔19#2〕和则同。“和谐便能同一。”〔19#2〕和者，有犹五声之和也。”所谓和，就如同五声的和谐。〔19#2〕同者，守约也，与心若一也，言舍夫四也，而四者同于善心也。所谓同，就是守持约要，与心如同一体；这是说舍开那四行，而四行与善心同一。〔19#2〕同，善之至也。同，是善的最高境界。
“〔19#2〕同则善矣。“同一便善了。”〔19#2〕口口口口口口口人行之大，大者，人行之口然者也。”口口口口口口口人的行为之大；所谓大，是人的行为口然的。《〔19#2〕世子》曰：人有恒道，达口口口。《世子》说：人有恒常之道，通达口口口。
【〔19#2〕经】〔32〕颜色容貌温变也。经过脸色容貌温和地变化。〔32〕以其中心与人交悦也，中心悦焉。因为他以内心与人交往而欢悦，内心也为此欢悦。〔32〕迁〔19#3〕于兄弟，戚也。把这种心移用于兄弟，就是戚。〔19#3〕戚而信之，新（亲）也。有了戚而信任他们，就是亲。〔19#3〕新（亲）而笃之，爱也。有了亲而又加深它，就是爱。〔19#3〕爱父，其继爱人，仁也。爱父亲，进而爱别人，就是仁。◆◆
【〔19#3〕说】“〔20#2〕颜色容貌恋恋也”，恋恋也者，勉勉也，逊逊也，能行恋恋者也。解释“脸色容貌恋恋”，所谓恋恋，就是勤勉，就是谦逊，是能够实行恋恋。〔20#2〕能行恋恋者，□□心悦，心悦然后颜色容貌温，以悦恋也。能够实行恋恋的人，□□内心欢悦；内心欢悦之后，脸色容貌才温和，以欢悦之心恋恋。
“〔20#2〕以其中心与人交悦也”，毂毂□□□□□□……“因为他以内心与人交往而欢悦”，毂毂□□□□□□……
“〔20#2〕中心悦焉”，……是□悦已。“内心为此欢悦”，……这就是□悦了。〔20#2〕人无悦心也者，弗迁于兄弟也。人如果没有欢悦之心，就不会把它移用于兄弟。“〔20#2〕迁于兄弟，戚也”，言迁其悦心于兄弟而能戚也。“把它移用于兄弟，就是戚”，是说把自己的欢悦之心移用于兄弟，因而能够有戚。〔20#2〕兄弟不相能者，非无所用悦心也，弗迁于兄弟也。兄弟不能彼此相容，并不是没有可用的欢悦之心，而是没有把它移用于兄弟。
“〔20#2〕戚而信之，亲也”，言信其【体】也。“亲近并信任他，就是亲”，是说相信他的身体。〔20#2〕剐尔四体，予汝天下，弗为也。即使肢解你的四肢，把天下给你，你也不做。〔20#2〕剐汝兄弟，予汝天下，弗迷也；即使肢解你的兄弟，把天下给你，你也不迷惑；〔20#2〕是信之已。这就是信任他了。〔20#2〕信其【体】而后能相亲也。相信他的身体，然后才能彼此亲近。
“〔20#2〕亲而笃之，爱也”，笃之者厚，厚亲而后能相爱也。“亲近而笃厚待他，就是爱”，笃就是厚，厚待亲近的人，然后才能相爱。
“〔20#2〕爱父，其杀爱人，仁也”，言爱父而后及人也。“爱父亲，其次爱他人，就是仁”，是说爱父亲，然后推广到他人。〔20#2〕爱父而杀其邻之子，未可谓仁也。爱父亲却杀死邻人的孩子，还不能称为仁。
【〔20#2〕经】〔33〕中心〔34〕辩然而正行之，直也。经过内心辨明，然后端正地实行，就是直。〔34〕直而遂之，肆也。直并把它贯彻到底，就是肆。〔34〕肆而不畏强御，果也。肆而不畏惧强横勇武的人，就是果。〔34〕不〔35〕以小道害大道，简也。不因小道损害大道，就是简。〔35〕有大罪而大诛之，行也。有大罪便重重惩罚，就是行。〔35〕贵贵，其等尊贤，义也。尊重尊贵者，同样尊重贤者，就是义。◆◆
【〔20#3〕说】“〔21#2〕中心辩然而正行之，直也”，有天下美食于此，吁嗟而予之，中心弗迷也。所说的“经过内心辨明，然后端正地实行，就是直”，这里有天下的美食，别人吆喝着给他，他内心并不迷惑。〔21#2〕恶吁嗟而不受吁嗟，正行之，直也。厌恶这种吆喝，便不接受吆喝着给的食物，端正地实行，就是直。
“〔21#2〕直而遂之，肆也”，肆者，遂直者也。“直并把它贯彻到底，就是肆”，肆，就是把直贯彻到底。〔21#2〕直者，□贵□□□□□□□□□□肆也。所谓直，□尊贵□□□□□□□□□□就是肆。
“〔21#2〕肆【而】弗畏强御，果也”，强御者，勇力也，谓□□□□□□□□□之以□□□，无介于心，果也。“肆而不畏惧强横勇武的人，就是果”，强横勇武，指勇气和力量，是说□□□□□□□□□用□□□对待他，心中没有隔阂，就是果。“〔21#2〕不以小道害大道，简也”，简也者，不以小爱害大爱，不以小义害大义也。“不因小道损害大道，就是简”，所谓简，就是不因小爱损害大爱，不因小义损害大义。〔21#2〕见其生也，不食其死也，祭亲执诛，简也。看见它活着，就不吃它的尸体；祭祀亲人时亲自执行杀牲，就是简。
“〔21#2〕有大罪而大诛之，行也”，无罪而杀人，有死弗为之矣；“有大罪便重重惩罚，就是行”，无罪却要杀人，即使死也不会去做；〔21#2〕然而大诛之者，知所以诛人之道而【行】焉，故谓之行。然而重重惩罚有大罪者，是懂得惩罚人的道并加以实行，所以称为行。
“〔21#2〕贵贵，其等尊贤，义也”，贵贵者，贵众贵也。“尊重尊贵者，同样尊重贤者，就是义”，所谓尊重尊贵者，就是尊重众多尊贵的人。〔21#2〕贤贤，长长，亲亲，爵爵，选贵者无私焉。尊重贤者，敬重长者，亲爱亲人，尊重有爵位者，选取尊贵者时没有私心。〔21#2〕其等尊贤，义也。按等级尊重贤者，就是义。〔21#2〕尊贤者，言等贤者也，言选贤者也，言加诸上位。所谓尊贤，是说给贤者排定等级，是说选取贤者，是说把他们安置在上位。〔21#2〕此非以其贵也，此其义也。这不是因为他尊贵，这是因为义。〔21#2〕贵贵而不尊贤，未可谓义也。只尊重尊贵者而不尊重贤者，还不能称为义。
【〔21#2〕经】〔36〕以其外心与人交，远也。总是用自己的外心与人交往，就是疏远。〔36〕远而庄之，敬也。疏远而以庄重待他，就是敬。〔36〕敬而不懈，严也。敬而不懈怠，就是严。〔36〕严而畏〔21#3〕之，尊也。严而敬畏他，就是尊。〔21#3〕尊而不骄，恭也。尊重而不骄傲，就是恭。〔21#3〕恭而博交，礼也。恭敬而广泛交往，就是礼。◆◆
【〔21#3〕说】“〔22#2〕以其外心与人交，远也。解释说：“用自己的外心与人交往，就是疏远。”〔22#2〕外心者，非有他心也。”所谓外心，并不是另有一颗心。〔22#2〕同此心也，而有谓外心也，而有谓中心。同是这一颗心，却有称为外心的，也有称为中心的。〔22#2〕中心者，媆然者；所谓中心，是柔软的样子；〔22#2〕外心者也，其○廓然者也，言此心交远者也。所谓外心，是那○开阔的样子，说的是用这颗心与远人交往。
“〔22#2〕远而庄之，敬也。“疏远而以庄重待他，就是敬。”〔22#2〕敬者，口口口口口口。”所谓敬，就是口口口口口口。
“〔22#2〕敬而不懈，严也。“敬而不懈怠，就是严。”〔22#2〕严者，敬之不懈者，口之积者也，是厌口口口口口口”所谓严，是敬而不懈怠，是口的积累，这就是厌口口口口口口
“〔22#2〕严而威之，尊也。“严而敬畏他，就是尊。”〔22#2〕口之又从而畏忌之，则夫间何由至乎哉？”口他又随之畏惧忌惮他，那么隔阂又从哪里产生呢？〔22#2〕是必尊矣。这样必定会尊重了。
“〔22#2〕尊而不骄，恭也。“尊重而不骄傲，就是恭。”〔22#2〕言尊而不有口口已事君与师长者，弗谓恭矣。说尊敬却没有口口，已经事奉君主和师长的人，不能称为恭敬。〔22#2〕故厮役人之道口口恭焉。所以，仆役之人的道，口口在于恭敬。〔22#2〕恭生于尊者也。恭敬产生于尊重他人。
“〔22#2〕恭而博交，礼也。“恭敬而广泛交往，就是礼。”〔22#2〕博者，辩也，言其能柏（？）然后礼也。”所谓广博，就是能分辨；说他有这种能力，然后才是礼。
【〔22#2〕经】〔37〕不简，不行。经文说：不简，就不能施行。〔37〕不匿，不察〔38〕于道。不匿，就不能明察道。〔38〕有大罪而大诛〔38#2〕之，简也。有大罪便重重惩罚，这是简。〔38#2〕有小罪而赦之，匿也。有小罪便赦免，这是匿。〔38#2〕有大罪而弗大〔22#3〕诛也，不【行】也。有大罪却不重罚，就是不能施行。〔22#3〕有小罪而弗赦也，不察于道也。有小罪却不赦免，就是不能明察道。◆◆
【〔22#3〕说】“〔23#2〕不简不行。解释说：“不简，就不能施行。”〔23#2〕简也，简则行矣。”这是简；做到简，就能施行了。
“〔23#2〕不匿，不辨于道。“不匿，就不能辨明道。”〔23#2〕匿者，言人行小而轸者也。”所谓匿，是说人的行为虽小却很多。〔23#2〕小而实大，大之口者也。虽小而实大，是把它看大的口者。《〔23#2〕世子》曰：“知轸之为轸也，斯公然得矣。《世子》说：“知道轸之所以为轸，这就得到公然了。”〔23#2〕轸者，多也；”所谓轸，就是多；〔23#2〕公然者，心道也。所谓公然，就是心道。〔23#2〕不周于匿者，不辨于道也。在匿上不周全，就是不能辨明道。“〔23#2〕有大罪而大诛之，简；“有大罪便重重惩罚，这是简；〔23#2〕有小罪而赦之，匿也。有小罪便赦免，这是匿。〔23#2〕有大罪而弗口诛，不行也。有大罪却不口诛罚，就是不能施行。〔23#2〕有小罪而弗赦，不辨于道也。有小罪却不赦免，就是不能辨明道。
【〔23#2〕经】〔39〕简之为言犹练〔40〕也，大而晏者也。经文说：“简”这个词，如同练，大而安缓。〔40〕匿之为言也犹匿匿也，小而防者也。“匿”这个词，如同隐匿，小而戒备。〔40〕简，义之方也。简，是义的方式。〔40〕匿，〔41〕仁之方也。匿，是仁的方式。〔41〕强，义之方。强，是义的方式。〔41〕柔，仁之方也。柔，是仁的方式。“〔41〕不竞不浗，不刚不柔”，此之谓〔23#3〕也。“不强不急，不刚不柔”，说的就是这个。◆◆
【〔23#3〕说】“〔24〕简为言，犹衡也，大而罕者。解说“简这个词，如同衡，大而宽疏。”〔24〕直之也。”这是直说它。
“〔24〕匿为言也，犹匿慝，小而轸者。“匿这个词，如同匿慝，小而谨慎。”〔24〕直之也。”这是直说它。
“〔24〕简，义之方也；“简，是义的方式；〔24〕匿，仁之方也。匿，是仁的方式。”〔24〕言仁义之用心之所以异也。”这是说仁、义用心之所以不同。〔24〕义之尽，简也；义达到极致，就是简；〔24〕仁之尽，匿。仁达到极致，就是匿。〔24〕大义加大者大仁加小者，故义取简而仁取匿。大义施加于大的，大仁施加于小的，所以义取简，仁取匿。
“《〔24〕诗》云：不竟不求浗，不刚不柔，此之谓也。“《诗》说：不强不急，不刚不柔，说的就是这个。”〔24〕竟者强也，浗者急也，非强之也，非急之也，非刚之也，非柔之也，言无所争焉也。”竟是强，浗是急；不是强迫它，不是催急它，不是使它刚，也不是使它柔，是说没有什么争夺。〔24〕此之谓者，言仁义之和也。所谓“说的就是这个”，是说仁与义的和谐。
【〔24〕经】〔42〕君子集大成。经文说：“君子集大成。”〔42〕能进之，为君子，弗能进也，各止于其里。能推进这些，便是君子；不能推进，各自停在自己的范围内。〔42〕大而〔43〕晏者，能有取焉。大而安缓的，能从中有所取。〔43〕小而轸者，能有取焉。小而谨慎的，能从中有所取。〔43〕胥肤肤达诸君子道，谓之贤者。都清楚地通达君子之道，称为贤者。〔43〕君〔24#2〕子知而举之，谓之尊贤；君子了解他而举用他，称为尊贤；〔24#2〕知而事之，谓之尊贤者也。了解他而侍奉他，也称为尊贤。〔24#2〕前，王公之尊贤者也；前一种，是王公的尊贤；〔24#2〕后，士之尊贤者也。后一种，是士的尊贤。◆◆【〔24#2〕说】“〔25〕君子集大成。说：“君子集大成。””〔25〕成也者，犹造之也，犹具之也。所谓成，就像造就它，也像使它完备。〔25〕大成也者，金声玉振之也。所谓大成，就是奏响金声，再以玉声收束。〔25〕唯金声而玉振之者，然后己仁而以人仁，己义而以人义。只有能金声玉振的人，才能自己仁而使别人仁，自己义而使别人义。〔25〕大成至矣，神耳矣！大成达到极点了，真是神妙啊！〔25〕人以为弗可为也，无由至焉耳，而不然。人们以为不能做到，只是无从达到罢了，其实并非如此。
“〔25〕能进之，为君子，弗能进，各止于其里。“能将它推进，就成为君子；不能推进，便各自停在其所在之处。””〔25〕能进端，能充端，则为君子耳矣。能推进端绪，能充实端绪，就成为君子了。〔25〕弗能进，各各止于其里。不能推进，便各自停在其所在之处。〔25〕不藏欲害人，仁之理也；不怀有害人的欲望，是仁的条理；〔25〕不受吁嗟者，义之理也。不接受呼喝着给的东西，是义的条理。〔25〕弗能进也，则各止于其里耳矣。不能推进，便各自停在其所在之处罢了。〔25〕充其不【藏】欲害人之心，而仁覆四海；扩充那不怀有害人欲望的心，仁便覆盖四海；〔25〕充其不受吁嗟之心，而义襄天下。扩充那不接受呼喝之物的心，义便襄助天下。〔25〕仁覆四海，义襄天下，而诚由中心行之，亦君子已！仁覆盖四海，义襄助天下，并且确实由内心实行，也就是君子了！
“〔25〕大而晏者，能有取焉。“宽大而安然的，能从中有所取。””〔25〕大而晏者，言义也，能有取焉也者，能行之也。宽大而安然，说的是义；能从中有所取，说的是能够实行义。
“〔25〕小而轸者，能有取焉。“细微而忧切的，能从中有所取。””〔25〕小而轸者，言仁也；细微而忧切，说的是仁；〔25〕能有取焉者也，能行之也。能有所取法，也能实行它。
“〔25〕胥肤肤达诸君子道，谓之贤。“都广泛通达于君子之道，叫作贤。”〔25〕胥肤肤也者，言其达于君子道也。”所谓都广泛通达，是说他通达于君子之道。〔25〕能仁义而遂达于君子道，谓之贤也。能实行仁义，并进而通达于君子之道，叫作贤。
“〔25〕君子知而举之，谓之尊贤。“君子了解他而举荐他，叫作尊贤。”〔25〕君子知而举之者，犹尧之举舜，商汤之举伊尹也。”君子了解他而举荐他，就如尧举荐舜、商汤举荐伊尹。〔25〕举之也者，诚举之也。所谓举荐他，是真诚地举荐他。〔25〕知而弗举，未可谓尊贤。了解他却不举荐，还不能叫作尊贤。“〔25〕君子从而事之”也者，犹颜子、子路之事孔子也。所谓“君子跟从并侍奉他”，就如颜子、子路侍奉孔子。〔25〕事之者，诚事之也。所谓侍奉他，是真诚地侍奉他。〔25〕知而弗事，未可谓尊贤也。了解他却不侍奉，还不能叫作尊贤。
“〔25〕前，王公之尊贤者也，后，士之尊贤者也。“前者，是王公尊贤；后者，是士人尊贤。”〔25〕直之也。”这是直说。
【〔25〕经】〔45〕耳目鼻口手足六者，心之所役也。经文说：耳、目、鼻、口、手、足这六者，是心所役使的。〔45〕心曰唯，莫敢不唯；心说“唯”，没有敢不说“唯”的；【〔45〕心曰】诺，莫敢不诺；心说“诺”，没有敢不说“诺”的；【〔45〕心曰】〔46〕进，莫敢不进；心说前进，没有敢不前进的；【〔46〕心曰】后，莫敢不后；心说后退，没有敢不后退的；【〔46〕心曰】深，莫敢不深；心说深入，没有敢不深入的；【〔46〕心曰】浅，莫敢不浅。心说浅出，没有敢不浅出的。〔46〕和则同，同则善。和谐就会同一，同一就会善。◆◆
【〔25#2〕说】“〔26#2〕耳目鼻口手足六者，心之所役也”，耳目者，悦声色者也；解释“耳、目、鼻、口、手、足这六者，是心所役使的”：耳目，是喜悦声音和色彩的；〔26#2〕鼻口者，悦臭味者也；鼻口，是喜悦气味和滋味的；〔26#2〕手足者，悦佚愉者也。手足，是喜悦安逸舒适的。〔26#2〕心也者，悦仁义者也。心，是喜悦仁义的。〔26#2〕此数体者皆有悦也，而六者为心役，何也？这几个体都有所喜悦，而六者受心支配，为什么呢？〔26#2〕曰：心贵也。回答说：心尊贵。〔26#2〕有天下之美声色于此，不义，则不听弗视也。这里有天下最美的声音和颜色，若不合义，就不听、不看。〔26#2〕有天下之美臭味于此，不义，则弗求弗食也。这里有天下最美的气味和滋味，若不合义，就不求、不吃。〔26#2〕居而不间尊长者，不义，则弗为之矣。居处而不区别尊长，若不合义，就不这样做。〔26#2〕何居？为什么呢？〔26#2〕曰：几不【胜】□，小不胜大，贱不胜贵也哉！回答说：几不能胜□，小不能胜大，卑贱不能胜尊贵啊！〔26#2〕故曰心之役也。所以说是受心支配的。〔26#2〕耳目鼻口手足六者，人□□，【人】体之小者也。耳、目、鼻、口、手、足六者，是人的□□，是人体中小的部分。〔26#2〕心，人□□，人体之大者也，故曰君也。心，是人的□□，是人体中大的部分，所以称为君。
“〔26#2〕心曰唯，莫敢不唯”，心曰唯，耳目鼻口手足声貌色皆唯，是莫敢不唯也。“心说‘唯’，没有谁敢不‘唯’”，心说“唯”，耳、目、鼻、口、手、足的声音、容貌、神色都“唯”，这就是没有谁敢不“唯”。〔26#2〕诺亦然，退亦然。说“诺”也是如此，退下也是如此。
“〔26#2〕心曰深，莫敢不深；“心说要深，没有谁敢不深；〔26#2〕心曰浅，莫敢不浅”，深者甚也，浅者不甚也，深浅有道矣。心说要浅，没有谁敢不浅”，深就是程度重，浅就是程度不重，深浅有其道。〔26#2〕故父呼，口【含】食则吐之，手执业则投之，唯而不诺，走而不趋，是莫敢不深也。所以父亲呼唤，口中含着食物就吐出来，手中拿着事物就丢下，只答“唯”而不答“诺”，跑去而不只是快步走，这就是没有谁敢不深。〔26#2〕于兄则不如是其甚也，是莫敢不浅也。对兄长便不至于这样深，这就是没有谁敢不浅。
“〔26#2〕和则同”，和也者，小体恋恋然不患于心也，和于仁义。“和便能同”，所谓和，就是小体依恋自己的喜好，却不使心忧患，与仁义相和。〔26#2〕仁义，心【也】。仁义，就是心。〔26#2〕同者，与心若一也，□约也，同于仁【义】。所谓同，就是与心如同一体，□约，与仁义相同。〔26#2〕仁义，心也，同则善耳。仁义，就是心；能同便是善。
【〔26#2〕经】〔47〕目而知之谓之进之。经过眼睛而知道它，称为进之。〔47〕喻而知之，谓之进之。经由晓喻而知道它，称为进之。〔47〕辟而知之，谓之进之。经由譬喻而知道它，称为进之。〔26#3〕几而知之，天也。从细微征兆便知道它，是天。“〔26#3〕上帝贤汝，毋贰尔心”，此之谓也。“上帝认为你贤能，不要有二心”，说的就是这个。◆◆
【〔26#3〕说】“〔27#2〕目而知之，谓之进之”，弗目也，目则知之矣，知之则进耳。说“观察而知道它，叫作有所增进”，不观察便罢；一观察就知道了，知道了便有所增进。〔27#2〕目之也者，比之也。观察它，就是比较它。“〔27#2〕天监在下，有命既集”者也，天之监下也，集命焉耳。“天监视下方，天命已经聚集”，是说天监视下方，把天命聚集在那里罢了。〔27#2〕循草木之性，则有生焉，而无好恶。顺循草木的本性，便有生长，却没有好恶。〔27#2〕循禽兽之性，则有好恶焉，而无礼义焉。顺循禽兽的本性，便有好恶，却没有礼义。〔27#2〕循人之性，则巍然知其好仁义也。顺循人的本性，便会清楚地知道人喜好仁义。〔27#2〕不循其所以受命也，循之则得之矣，是目之已。不顺循自己受命的根由；顺循它，便能得到它。这就是观察罢了。〔27#2〕故目万物之性而【知人】独有仁义也，进耳。所以观察万物的本性，便知道只有人有仁义，也就有所增进。“〔27#2〕文王在上，于昭于天”，此之谓也。“文王在上，显耀于天”，说的就是这个。〔27#2〕文王源耳目之性而知其好声色也，源鼻口之性而知其好臭味也，源手足之性而知其好佚愉也，源心之性则巍然知其好仁义也。文王推究耳目的本性，知道它们喜好声音美色；推究鼻口的本性，知道它们喜好气味滋味；推究手足的本性，知道它们喜好安逸快乐；推究心的本性，便清楚地知道它喜好仁义。〔27#2〕故执之而弗失，亲之而弗离，故卓然见于天，著于天下，无他焉，目之也，故目人体而知其莫贵于仁义也，进耳。所以守住它而不失去，亲近它而不离开，因此卓然显现于天，彰明于天下。没有别的，只是观察罢了。所以观察人的身体，便知道其中没有比仁义更可贵的，也就有所增进。
“〔27#2〕譬而知之，谓之进之。“通过比拟而知道它，叫作有所增进。”〔27#2〕弗譬也，譬则知之矣，知之则进耳。”不比拟便罢；一比拟就知道了，知道了便有所增进。〔27#2〕譬丘之与山也，丘之所以不口名山者，不积也。拿丘陵与高山相比，丘陵之所以不能称作高山，是因为没有积累。〔27#2〕舜有仁，我亦有仁，而不如舜之仁，不积也。舜有仁，我也有仁，却不如舜的仁，是因为没有积累。〔27#2〕舜有义，而我亦有义，而不如舜之义，不积也。舜有义，我也有义，却不如舜的义，是因为没有积累。〔27#2〕譬比之而知吾所以不如舜，进耳。通过比拟比较，知道我为什么不如舜，也就有所增进。“〔27#2〕喻而知之，谓之进之。“通过推知而知道它，叫作有所增进。”〔27#2〕弗喻也，喻则知之矣，知之则进耳。”不推知便罢；一推知就知道了，知道了便有所增进。〔27#2〕喻之也者，自所小好喻乎所大好。所谓推知，就是从自己较小的喜好，推知较大的喜好。“〔27#2〕窈窕淑女，寤寐求之。“美好贤淑的女子，醒着睡着都在求她。”〔27#2〕思色也。”这是思慕美色。“〔27#2〕求之弗得，寤寐思服。“求她而得不到，醒着睡着都思念她。”〔27#2〕言其急也。说的是他心情急切。“〔27#2〕优哉游哉，辗转反侧。绵绵不绝啊，翻来覆去。”〔27#2〕言其甚急也。说的是他心情非常急切。〔27#2〕如此其甚也，交诸父母之侧，为诸？急切到这种地步，在父母身边交合，会做吗？〔27#2〕明有死弗为之矣。显然，即使会死，也不会这样做。〔27#2〕交诸兄弟之侧，亦弗为也。在兄弟身边交合，也不会做。〔27#2〕交诸邦人之侧，亦弗为也。在国人身边交合，也不会做。〔27#2〕畏父兄，其杀畏人，礼也。敬畏父兄，把这种敬畏减等用于别人，就是礼。〔27#2〕由色喻于礼，进耳。从好色领会到礼，只是有所进益罢了。
“〔27#2〕几而知之，天也。凭几而知道它，就是天。”〔27#2〕几也者，赉数也。所谓几，就是赉数。〔27#2〕唯有天德者，然后几而知之。只有具有天德的人，才能凭几而知道它。
“〔27#2〕上帝临汝，毋贰尔心。上帝临察着你，不要有二心。”〔27#2〕上帝临汝，口几之也；“上帝临察着你”，是口几而知的；〔27#2〕毋贰尔心，俱几之也。“不要有二心”，是俱几而知的。【〔27#2〕经】〔48〕天施诸其人，天也。《经》：天把它施于那个人，这就是天。〔48〕其〔27#3〕人施诸人，狎也。那个人把它施于别人，就是狎。〔27#3〕其人施诸人，不得其人不为法。那个人把它施于别人，若未得其人，就不能成为法则。◆◆
【〔27#3〕说】“〔28〕天生诸其人，天也。《说》说：“天把它生在那个人身上，这就是天。””〔28〕天生诸其人也者，如文王者也。所谓天把它生在那个人身上，说的是像文王这样的人。
“〔28〕其人施诸人”也者，如文王之施诸闳夭、散宜生也。所谓“那个人把它施于别人”，就像文王把它施于闳夭、散宜生。
“〔28〕其人施诸人，不得其人不为法。“那个人把它施于别人，若未得其人，就不能成为法则。””〔28〕言所施之者，不得如散宜生、闳夭者也，则弗为法也矣。意思是所施及的人，若不是像散宜生、闳夭那样的人，就不能成为法则。【〔28〕经】〔49〕闻道而悦者，好仁者也。《经》：听到道而喜悦的，是喜爱仁的人。〔49〕闻道而畏者，好〔50〕义者也。听到道而心生敬畏的，是好义的人。〔50〕闻道而恭者，好礼者也。听到道而恭敬的，是好礼的人。〔50〕闻道而乐者，好德者也。听到道而喜乐的，是好德的人。◆◆
【〔28#2〕说】“〔452〕闻君子道而悦者，好仁者也。解释说：“听到君子之道而喜悦的，是好仁的人。”〔452〕道也者，天道也，言好仁者之闻君子道而以之其仁也，故能悦。”所谓道，就是天道；这是说，好仁的人听到君子之道，便用它成就自己的仁，所以能喜悦。〔452〕悦也者，形也。喜悦，是外在表现。
“〔452〕闻君子道而威，好义者也。“听到君子之道而敬畏的，是好义的人。”〔452〕好义者之闻君子道而以之其义也，故能威。”好义的人听到君子之道，便用它成就自己的义，所以能敬畏。〔452〕威也者，形也。敬畏，是外在表现。
“〔452〕闻道而恭，好礼者也。“听到道而恭敬的，是好礼的人。”〔452〕言好礼者之闻君子道而以之其礼也，故能恭。”这是说，好礼的人听到君子之道，便用它成就自己的礼，所以能恭敬。〔452〕恭者，形也。恭敬，是外在表现。“〔452〕闻道而乐，有德者也。“听到道而喜乐的，是有德的人。”〔452〕道也者，天道也，言好德者之闻君子道而以夫五也为一也，故能乐，乐也者和，和者德也。”所谓道，就是天道；这是说，好德的人听到君子之道，便把那五者合为一，所以能喜乐。喜乐就是和，和就是德。
〔452〕附录《德圣》附录《德圣》
〔452〕四行成，善心起，四行形，圣气作；四行形成，善心生起；四行显现，圣气兴起；〔452〕五行形，德心起，和谓之德，其要谓之一。五行显现，德心生起；和叫作德，它的要旨叫作一。〔452〕其爱谓〔453〕之天，有之者谓之君子，五者一也。它的爱叫作天，具有它的人叫作君子，五者合而为一。◆◆清浊者，德之【人】（居），德者清浊之渊，身调而神过，谓之玄同。清与浊，是德所居之处；德是清浊的深渊。身体调和而精神超越，叫作玄同。◆◆〔454〕圣之足音然者，言夜然者，发挥而盈天下者。圣人的足音如此，说夜间如此，是发扬而充满天下的。〔454〕圣，天知也。圣，就是知天。〔454〕知人〔455〕道曰知，知天道曰圣。知道人道叫作知，知道天道叫作圣。〔455〕圣者声也，圣者知，圣之知知天，其事化翟，其谓之圣者，取诸〔457〕声也，知天者有声。圣，就是声；圣，就是知。圣的知在于知天。它所从事的是化翟。称它为圣，是取义于声；知天的人有声。〔457〕知其不化，智也；知道它不变化，就是智；〔457〕化而弗知，德矣；变化却不知道，就是德了；〔457〕化而知之，叕也。变化并且知道它，就是叕。〔457〕道者、德者、一者、天者、君子者，其闭塞谓之德，其行谓之道，其贤口者口备口口口〔460〕口口，故曰奋然作矣。道、德、一、天、君子，它闭塞时叫作德，它运行时叫作道；其中贤口者口具备口口口口口，所以说奋然兴起了。〔460〕口至之者。口达到它的人。……〔460〕贤者以……经经者至率（素）至青（精）何以能为者……广……则……目为者有聪明焉不可……为者手足不用……不用焉……〔461〕口可以口度为者……度为者……知…………〔462〕坐而忘退聪明去知俞己而上同…………〔463〕姓者谓所受口口有厚薄，其之善同后为之，后之已高，所登愈高，……〔464〕其所受，受其有也，口口有也，不可以求得也。……贤者凭借……经经的人达到至素至精，凭什么能够做到呢……广……那么……用眼睛做的人有聪明在其中，不可……做的人手足不用……不用在其中……口可以口度而做的人……度而做的人……知…………坐着而忘却，退去聪明，去掉知，超过自己而与上相同…………姓，是说所承受的口口有厚薄；他的善相同以后才去做，后来已经高了，所登的更高，……他所承受的，是承受他本有的，口口有，不可以求取而得到。
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整理与校订说明
释文解析警告 165 条(待人工校订):
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- 简号不连续:第6支标为4(残缺简未录时属正常,复核即可)释文底本取自维基文库《郭店楚墓竹簡》，依 CC BY-SA 4.0 使用，本站衍生的结构化释文数据同以 CC BY-SA 4.0 开放。权威整理本为荆门市博物馆编《郭店楚墓竹简》（文物出版社，1998）。